Tempo não é questão de preferência, é falta de vontade mesmo.

Ontem, cheguei em casa mais cedo do que em dias normais. Tomei um banho, comi um pão de sal com manteiga e café. Sentei no sofá e me bateu uma preguiça, decidi ir para a cama antes das nove da noite.

Naquele canto só meu, eu virava de um lado para o outro e pensava na agenda do dia seguinte. Não contei carneirinhos, mas comecei a colocar tudo na ponta dos meus pensamentos e descobri que estou em débito comigo mesma.

Percebi que não me dou de presente noites livres para não fazer nada, porque estou me ocupando com o que não precisa.

Descobri que tenho amigos que não ligo para eles há quase um mês. Lembrei que a conversa com a minha Tia Marta está sendo trocada por mensagens no celular.

Fiquei com vergonha de mim mesma, porque percebi que eu tenho despachado minha irmã quando ela me liga. Fiquei contando minhas pendências e só não contei amores, porque já tenho um para sempre e o passado adormeceu.

Refletir dói. Refletir nos faz sentirmos culpados. Pensar é gratuito, mas pode custar arrependimento e saudade. Um travesseiro, um colo, uma noite solitária, uma taça de Bordô, nos faz confrontarmos com aquilo que precisa de reparos.

É isso… Uma noite atípica para mim, me deu a oportunidade de prestar atenção no que eu precisava ver e sentir.

Eu estou em falta com o mundo que construí. Estou trocando vida por trabalho e prazer por dinheiro. E, que mal tem? Nenhum, desde que eu não estivesse remoendo dentro de mim no silêncio escuro do meu quarto.

Estou sendo negligente comigo mesma ao me perder em horas extras, ao mergulhar por completo em compromissos que podem esperar, ao correr desesperada e derrubar meu tempo.

Somos negligentes quando a ocupação diária é mais importante do que deitar na cama mais cedo e pensar em nada, relaxar entre uma música e o travesseiro. Tempo não é questão de preferência, pode ser falta de vontade mesmo, de acomodação.

Pensamos muito na vida e nos afazeres, mas esquecemos de refletir no que nos faz bem. Estamos cercados de números, conquistas, sonhos, projetos e estamos esquecendo os sentimentos, os carinhos e o viver bem. Estamos esquecendo que repousar é tão importante quanto trabalhar dez, doze horas por dia.

Quando podemos descansar sem muita preocupação, não conseguimos e achamos estranho. Muito estranho ir para a cama cedo demais e não dormir. Estamos esquecendo que dormir, ficar olhando para o teto, pensar na vida e sair mais cedo do trabalho são sinônimos de viver também.

Estamos esquecendo que uma noite, um dia de presente de nós para nós mesmos, vale mais do que um mês de férias, alivia mais o estresse e cura qualquer aflição.

Só se vê bem com os olhos do coração, disse Exúpery. E só vive bem quem admite que é preciso parar e reconciliar com o tempo e com o descanso.

*Por Simone Guerra

 

 

 

 

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*Fonte: fasdapsicanalise

Jack Kerouac, o porta-voz da Geração Beat

Uma aventura libertária sobre rodas é o que o icônico escritor Jack Kerouac (1922-1969) ofereceu a uma geração inteira de leitores. Criador da famosa dupla Dean Moriarty e Sal Paradise, o escritor foi um marco para a prosa selvagem e experimental. Sua vida foi uma verdadeira montanha russa, que com certeza deu fôlego aos livros. O mais famoso de todos, “On the road“, foi lançado em 1957 – após ser rejeitado por quase 10 anos por editoras. Inspirado pelo jazz e andanças na costa oeste do país, Kerouac escreveu em três semanas a primeira versão do que seria a bíblia da contracultura norte-americana, a base de muita benzedrina e café.

Na trama, o autor captou a sonoridade das ruas, das planícies e das estradas americanas para criar uma obra que influenciou a arte e o comportamento da juventude na segunda metade do século XX. Embora seja um livro de ficção, todos os personagens são reais, inspirados nos amigos de Jack, mas em versões romantizadas. Kerouac retratou a si mesmo no papel de Sal Paradise, um personagem neutro e de segundo plano, fascinado por Dean Moriarty, que na vida real era o ícone dos poetas da época, Neal Cassady. O livro foi adaptado para o cinema pelo cineasta brasileiro Walter Salles, em 2012 e, no Brasil, recebeu impecável tradução e introdução de Eduardo Bueno para a L&PM Pocket.
A história completa

Após o grande sucesso, Kerouac ganhou um enorme protagonismo – diferente do livro – que foi evidenciando algumas incongruências entre sua história e seu estilo de vida. O início do descompasso entre os hippies e o autor, se deu quando Kerouac iniciou um discurso antissemita, apoiou a Guerra do Vietnã e a apresentou sua tendencia reacionária de direita.

Em meio à liberdade sexual e ao uso deliberado das drogas, o escritor já era um modelo ultrapassado, o que o fez enveredar, sem volta, num martírio alcoólico enclausurado na casa de sua mãe, onde viveu até morrer. Na biografia: Jack Kerouac – King of the beats, o autor Barry Miles conta muitos detalhes dessa história. Miles foi um dos maiores pesquisadores da Geração Beat e amigo pessoal de Allen Ginsberg (1926-1997). Na década de 1970, escreveu também as biografias de Ginsberg e de William Burroughs – também representados em On the road, como Carlo Marx e Old Bull Lee.

Ao todo, Jack Kerouac escreveu 20 livros de prosa sendo Visões de Cody, considerado por muitos o melhor e mais radical livro, esse só foi publicado integralmente em 1972, três anos pós sua morte em St. Petersburg, Flórida, aos 47 anos, de cirrose hepática.

Mulheres da geração beat

A partir de um olhar mais distanciado da obra, é possível ter uma visão menos romantizada sobre o estilo de vida do grupo de Sal. E essa crítica é sentida pelo próprio Paradise, ao narrar as situações absurdas que as companheiras dos jovens eram submetidas, inclusive, acompanhadas dos filhos.

Ainda além das narrativas, dentro do próprio movimento literário, as escritoras beats foram deixadas ao ostracismo ou lembradas apenas como as namoradas dos escritores. O poeta beat Gregory Corso deu uma declaração sobre o fato no livro “A Geração Beat”, de Cláudio Willer:

Houve mulheres, estiveram lá, eu as conheci, suas famílias as internaram , elas receberam choques elétricos. Nos anos de 1950, se você era homem, podia ser um rebelde, mas se fosse mulher, sua família mandava trancá-la. Houve casos, eu as conheci, algum dia alguém escreverá a respeito.”

Mas não é preciso esperar alguém escrever a respeito delas. Há livros traduzidos para o português das beatniks. Um exemplo é a escritora, Diane Di Prima com o autobiográfico “Memórias de uma beatnik”, de 1969.

*Por Natália Figueiredo

 

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*Fonte: estantevirtual

Os dois lados da Muralha

A China possui atualmente uma das economias que mais crescem no mundo, embora tenha apresentado uma desaceleração nos últimos anos, a média de crescimento econômico deste país é de quase 7,5% nos últimos anos.

A China possui uma taxa superior à das maiores economias mundiais, representando atualmente cerca de 15% da economia mundial, onde o Produto Interno Bruto (PIB) atingiu, em valores correntes, US$ 10,46 trilhões ou 72,2 trilhões de iuanes em 2016 (com crescimento de 6,7%), fazendo deste país a segunda maior economia do mundo (fica apenas atrás dos Estados Unidos).

Por outro lado, a China vem enfrentando dificuldades neste caminho, dentre elas grande parte da população ainda vive em situação de pobreza, principalmente no campo, e a utilização em larga escala de combustíveis fósseis tem gerado um grande nível de poluição do ar e seus rios vêm apresentando altos índices de poluição.

Mesmo assim, o crescimento chinês apresenta um ritmo alucinante, podendo transformar este país, nas próximas décadas, na maior economia do mundo. Porém, o que este crescimento “poderá” representar de impactos para o mundo caso algumas das hipóteses abaixo se torne realidade?

Somente nas últimas três décadas, um terço dos recursos naturais da terra foi consumido e pelas previsões da Organização das Nações Unidas, a população mundial vai crescer 53% e chegará a 11,2 bilhões em 2100. Isso chega a ser assustador! Temos recursos para tantos? Seremos capazes de criar novos modelos que deem a sustentabilidade necessária para acomodarmos tantos seres humanos?

De acordo com Worldwatch Institute e a Universidade Livre da Mata Atlântica, trago alguns números sobre os possíveis impactos globais somente com o crescimento Chinês. Vamos ver?

Com quase 1,3 bilhões de pessoas, a China está distendendo a história, demonstrando o que acontece quando um grande número de pessoas pobres se torna repentinamente mais abastada.

À medida que a renda cresceu na China, também o consumo aumentou. Eles já alcançaram os americanos no consumo per capita de carne suína e agora concentram suas energias em aumentar a produção da carne bovina.

Para suprir esta nova demanda de consumo per capita da carne bovina aos níveis do americano médio serão necessários 49 milhões de toneladas adicionais de produção.

Se tudo isto fosse produzido com gado confinado, no estilo americano, seriam necessárias 343 milhões de toneladas anuais de grãos, um volume igual a toda a colheita dos Estados Unidos.

Hipoteticamente, caso a China, com uma população muitas vezes superior à do Japão, siga o mesmo caminho de buscar sua proteína animal pelo pescado, precisará de 100 milhões de toneladas de produtos do mar, ou seja, todo o pescado mundial para suprir esta demanda.

Em 1994, o governo chinês decidiu que o país desenvolveria um sistema de transportes centrado no automóvel e que a indústria automotiva seria um dos impulsionadores do futuro crescimento econômico.

Imaginem se isso se concretizasse e cada chinês possuísse um ou dois carros em cada garagem e consumisse petróleo no ritmo dos Estados Unidos! A China necessitaria de mais de 80 milhões de barris de petróleo ao dia, ligeiramente superior aos 74 milhões de barris diários que o mundo produz atualmente.

Em consequência, a fim de oferecer as vias e estacionamentos necessários, precisaria também pavimentar cerca de 16 milhões de hectares de terra, uma área equivalente à metade dos 31 milhões de hectares de terra atualmente, produzindo a safra anual de 132 milhões de toneladas de arroz, seu alimento básico.

Caso o consumo anual de papel na China, de 35 quilos per capita, aumentasse para o nível dos Estados Unidos, de 342 quilos, a China necessitaria de mais papel do que o mundo produz atualmente.

Estamos aprendendo que o modelo de desenvolvimento industrial do ocidente não é viável para a China, simplesmente porque não há recursos suficientes para tal.

Os recursos globais de terra e água não poderão atender às necessidades crescentes de grãos da China, caso continue seguindo o caminho atual de desenvolvimento econômico.

Como também a economia energética baseada em combustíveis fósseis não irá fornecer a energia necessária, simplesmente porque a produção mundial de petróleo não está projetada a crescer muito acima dos níveis atuais nos anos futuros.

Além da disponibilidade de petróleo, se as emissões per capita de carbono na China alcançarem o nível dos Estados Unidos, só isso duplicará as emissões globais, acelerando o aumento da concentração atmosférica do CO2.

A concepção de uma estratégia de desenvolvimento é um gigantesco desafio para a China em vista da sua densidade populacional e a adoção do modelo econômico ocidental para a China está sendo contestada internamente.

Se a economia do descarte, baseada no combustível fóssil e centrada no automóvel, não funcionar na China, então não funcionará para 01 bilhão de pessoas na Índia ou para outros 02 bilhões de pessoas no mundo em desenvolvimento.

Estamos num impasse global! A China está demonstrando que o mundo não poderá continuar mais seguindo o caminho econômico atual. Está enfatizando a urgência para reestruturar a economia global, construindo uma nova economia, uma economia projetada para o planeta Terra.

*Por Ricardo Cancela

 

 

 

 

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*Fonte: storia

A pressa é inimiga da reflexão

Li essa frase em um dos livros do Walter Longo e, desde então, tenho me questionado, como de costume, sobre o quão prejudicial é essa percepção, que as pessoas têm sobre a necessidade e a obrigatoriedade de consumir tudo que vê pela frente.

Pior ainda, essa percepção errônea de que devemos opinar sobre tudo, mesmo que esse tudo seja tudo que nós não dominamos sequer o básico.

É espécie de corrida contra a própria evolução.

Isso não é apenas uma característica dos ditos hard users de internet e redes sociais.

Outro dia, “esbarrei” em um post no linkedin em que a pessoa divulgava de maneira orgulhosa quantos livros leu no ano.

Eu gosto muito de ler, estou sempre lendo algo. Leio de tudo um pouco. De ficção a espiritualidade. De livros de negócio a livros de história.

Já fui, inclusive, o tipo de pessoa que tem meta de leitura. Algo que atualmente não faz sentido mais pra mim.

No entanto, essa pessoa do Linkedin, a qual citei acima, estava fazendo algo, na minha humildade opinião, surreal: ele transformou a leitura em matemática pura, calculando friamente quantos minutos ele gastaria – literalmente- para ler cada página.

Desprezando o que a leitura tem de mais sagrado: a capacidade de refletirmos sobre cada parágrafo.

Segundo as contas dele, ele demoraria 2 minutos em cada página, e isso lhe deu base para calcular em quanto tempo ele leria 30 páginas por dia, para que, no final do mês tivesse atingido um número X de livros junto a meta que ele havia determinado naquele post cheio de likes e de outras pessoas que, não satisfeitas em não serem vistas como pessoas cultas e leitores dedicados, começaram a disputar, implicitamente, quantos livros cada um leu mais do que o outros.

Fiquei triste de ver como a leitura foi levada à esse ponto, ao ponto de ser um hábito para sustentar egos. OK, eu sei que isso é normal. Não deveria, mas é.

Prossigamos…

Confesso que fiquei o resto do dia refletindo sobre esse cara, e depois de refletir o dia todo, e até mesmo me auto questionar sobre se o erro seria eu não acompanhar toda essa ansiedade no consumo de conteúdo, ou se esse cara estaria realmente ligado no piloto automático e seguindo o fluxo padrão de uma sociedade cada vez mais imediatista, egocêntrica e asfixiada pela bolha.

“A pressa é inimiga da reflexão” virou o meu lema

Dentre vários ensinamentos do Mr. Longo, esse, um dos mais simples e diretos ao ponto, poderia dizer que virou o meu slogan para vida pessoal e profissional.

Entrar em qualquer que seja a rede social e jogar o seu tempo fora, rolando o scroll do mouse é a doença do século. Não temos mais paciência para absorver a ponto de entender e dialogar de maneira saudável sobre qualquer que seja o assunto.

É cada um com sua verdade absoluta e individual e ai de você se discordar.

A causa de tudo isso? Uma sociedade que encontrou conforto nesse ping-pong de telas que o cotidiano nos apresenta, favorecendo apenas o nosso ponto de vista. O tal do imediatismo que nos cega e nos impede de exercer reflexões sobre pontos de vista contrários ao nosso.

Também conhecido como efeito bolha, tema que não me convém abordar nesse post.

Para finalizar o texto, tenho um exercício: faça um teste e diga para as pessoas que você não usa WhatsApp e veja a reação delas.

Acho que eles assustariam menos se você disser que matou alguém, do que dizer que não usa o WhatsApp. E isso eu digo com experiência própria, pois quase não uso WhatsApp e sempre sou surpreendido com duas expressões bastante comuns: a de espanto real e a de dúvida.

Motivo?

Nenhum em especial, apenas prefiro evitar o excesso telas e de informação no meu dia a dia, sem pressa de responder ou de obter respostas.

Nada é tão urgente que não possamos parar por alguns minutos para refletir sobre o assunto.

Obrigado pela sua atenção e até a próxima história.

*Por Edson Caldas Jr.

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*Fonte: storia

Aprendi a não bater de frente com quem só entende o que lhe convém

Uma das coisas mais desagradáveis que ocorrem é sermos mal entendidos, quando o outro deturpa nossas palavras ou nossas atitudes, descontextualizando-as e utilizando-as em proveito próprio, enquanto nos coloca como o vilão da história. A gente acaba até ficando sem saber se nós é que não soubemos nos colocar ou se o outro é que não sabe interpretar um texto.

Infelizmente, quanto mais tentarmos provar o nosso ponto de vista, quanto mais nos explicarmos, pior ficaremos, porque quem não entende da primeira vez raramente compreenderá dali em diante.

Quem se faz de bobo e de vítima jamais será capaz de assumir seus erros, de se responsabilizar por seus atos, de se colocar no lugar de alguém. Tentar fazê-los enxergar além de seu umbigo é inútil.

Na verdade, teremos que sempre ser verdadeiros e claros, com todo mundo, pois, assim, quem nos conhece de fato e gosta de nós não se abalará com as maledicências que alguém tentar espalhar sobre nossa pessoa.

Temos que ter a tranquilidade de que vivemos de acordo com o que somos, sem dissimulações e meias verdades, para que a mentira alheia não nos atinja nunca, tampouco possa ser levada em conta por quem nos é importante.

Eu costumava bater de frente, quando entendiam errado o que eu dizia, quando maldiziam minhas atitudes. Hoje, não perco mais tempo tentando provar nada a ninguém, de jeito nenhum. O meu tempo é por demais precioso e resolvi aproveitá-lo fazendo o que eu gosto, junto com quem me faz bem.

Hoje, tenho a certeza de que muitas pessoas só entenderão aquilo que quiserem e da maneira que melhor lhes convier.

Não importa o que eu diga ou o que eu faça, muitas pessoas somente interpretarão minha vida de acordo com o nível de percepção delas mesmas, para que possam se justificar através dos erros que transferem ao mundo – segundo elas mesmas, elas nunca erram. Não tenho muito tempo livre, portanto, não gastarei mais energia com quem não merece. Vivamos!

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*Fonte: portalraizes

Umberto Eco alerta: “Nem todas as verdades são para todos os ouvidos.”

Uma das maiores dificuldades comunicativas diz respeito à capacidade de expor pontos de vista sem exagerar no tom impositivo ou mesmo agressivo com que se defendem argumentos, mesmo os mais incoerentes. Cada vez mais intolerantes, as pessoas parecem precisar revestir seus discursos de agressividade, para que pareçam convincentes.

Com o advento da Internet, todos possuímos espaços virtuais onde podemos nos expressar, expondo nossos pontos de vista sobre assuntos vários. Ilusoriamente protegidos pela distância que a tela fria traz, muitas vezes excedemos no radicalismo com que pontuamos nossos comentários, sem levar em conta a maneira como aquelas palavras atingirão o outro.

A frieza do cotidiano e a concorrência de mercado acabam por contaminar nocivamente os relacionamentos humanos, que se tornam cada vez menos afetivos, tão robóticos quanto as máquinas de café que nos entopem os sentidos. Importamo-nos quase nada com os sentimentos alheios, com a historia de vida alheia, com a necessidade de entender as razões que não são nossas, pois queremos a todo custo extravasar tudo isso que se acumula dentro de nós em meio à velocidade estressante de nossas vidas.

Nesse contexto, quando expomos aquilo que pensamos sobre determinado assunto, principalmente relacionados à política e/ou à religião, acabamos sendo vítimas de contra-ataques violentos que não rebatem o que expusemos, mas tão somente tentam neutralizar nossa verdade com destemperos emocionais isentos de criticidade. Aceitável seria, entretanto, uma contra-argumentação pautada por reflexões plausíveis, o que não ocorre, em grande parte dos casos.

O fato é que poucos estão dispostos a se abrir ao que o outro tem a oferecer, a dizer, a mostrar, a trazer de diferente para suas vidas, porque é trabalhoso refletir sobre idéias já postas e cristalizadas dentro de nós, ao passo que manter intacto aquilo que carregamos há tempos é cômodo e tranquilo. E quem não quer não muda, não recebe o novo, somente dá em troca o pouco que tem e, pior, muitas vezes de forma deselegante e depreciativa.

Portanto, é necessário que aprendamos a nos expressar e a debater nossas ideias com quem realmente estiver pronto para trocar conhecimentos, com quem possui uma postura receptiva para com o novo e que não se importa com a quebra de certezas. Não percamos nosso precioso tempo com quem só ouve o que quer e da forma que lhe convém, diminuindo-nos por conta da diversidade de opiniões. Esses definitivamente não merecem nem mesmo nossa presença.

*Por: Manoel Camargo

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*Fonte:

Precisamos falar sobre nós

Estamos em época da maior festa aberta do mundo. Brasil o país da alegria.

O povo mais feliz da Terra.

E ao mesmo tempo a Organização Mundial da Saúde elege o Brasil como o país mais depressivo da América Latina. 5,8% da população sofre de depressão.

Temos algo de muito errado aí então.

Uma incoerência gritante.

Alegria exorbitante e tristeza vencedora.

Precisamos falar sobre isso, na TV, na internet, nas nossas escolas, nos nossos trabalhos, nas nossas cozinhas, nas nossas rodas de amigos.

Como pode o povo mais feliz ser eleito o povo mais triste?

E estamos falando de depressão, situação que não é uma simples tristeza. Estamos falando de algo que paralisa, que desestabiliza.

Uma das explicações mais plausíveis, pode ser essa:

Sustentamos uma falsa alegria.

Uma felicidade “fake”, que só serve para postarmos em nossas redes sociais, porque quando nos vemos sozinhos com nossos travesseiros nos encharcamos de lágrimas silenciosas.

O que há de errado conosco?

Estamos sofrendo e não admitimos isso, pois culturalmente depressão é doença de “fresco”. Então guardamos interiormente, inconsciente, nossas dores pois o “outro” não está preparado e não tem interesse em me ouvir. Preciso mostrar-me equilibrado, pois senão serei fraco aos olhos reais e virtuais.

E quem vai querer ter perto alguém assim, doente?

Pode-se pensar que é revigorante estar sempre bem, estar em festas de segunda a segunda, postar cada movimento que se faz no Facebook, para que todos possam ver que eu estou bem, mesmo não estando. Focalizar minhas selfs o tempo todo, pois eu preciso que o meu espelho me ame e que minhas curtidas me idolatrem. Gastar todo o meu dinheiro, em roupas, em baladas, em status exibicionista, isso pode ser bom… e é maravilhoso!

Por um tempo…

Qual é o alicerce que estamos construindo para nossas vidas?

Que tipo de pessoas nós somos realmente.

A minha volta existe somente sorrisos, porém interiormente eu sei que todos estão devastados.

Não é errado investir nos nossos prazeres, não é errado pular os quatro dias de carnaval, não é errado se divertir.

Mas qual é a nossa motivação para essas coisas?

O que me leva a ser feliz? Minha vida como um todo? Ou datas esporádicas de feriados ou uma vida abastada financeiramente.

O que me faz realmente sorrir?

Infelizmente a resposta é que a maioria não sabe o que as faz feliz. Não sabem observar o que existe por fora e não tem a mínima ideia de quem são por dentro.

A mudança é individual. Transforma-se sozinho, na auto consciência de aceitar que algo está errado consigo mesmo. Na coragem e na ousadia de pedir ajuda e fazer com que tudo seja diferente.

Precisamos falar que quem precisa de ajuda pode encontrar um meio para que as coisas se modifiquem para melhor.

Precisamos de empatia. Precisamos de misericórdia. Precisamos tirar nossos olhos de nossas telas luminosas e enxergar quem tem um grito contido, pois não vê lugar para se abrir.

Queremos um porto seguro, mas não queremos ser o ombro amigo de ninguém que realmente sofre.

Precisamos tratar do que precisa ser tratado e parar de ignorar que algo está errado. Precisamos para de deixar de lado aquilo que nos puxa pra baixo. É necessário enfrentar nossas fraquezas e ver o que pode ser feito.

Vivemos num pais que ri alto pelas ruas, mas que chora silencioso entre quatro paredes.

Ainda é tempo. Ainda são 5,8%…

Precisamos falar sobre nós.

*Por Lucas S. Ferreira

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*Fonte: genialmentelouco

Deseducar Para Controlar

Nestes dias tão conturbados em que presenciamos e vivemos cataclismos políticos e sociais tão evidentes, a figura do autômato descrita pelo Filósofo e Historiador Alemão Walter Benjamin me veem a cabeça. Em seu texto Conceitos Sobre História, assim ele descreve este ser: “Conhecemos a história de um autômato construído de tal modo que podia responder a cada lance de um jogador de xadrez com um contra lance, que lhe assegurava a vitória. Um fantoche vestido à turca, com um narguilé na boca, sentava-se diante do tabuleiro, colocado numa grande mesa. Um sistema de espelhos criava a ilusão de que a mesa era totalmente visível, em todos os seus pormenores. Na realidade, um anão corcunda se escondia nela, um mestre no xadrez, que dirigia com cordéis a mão do fantoche.”

O que de certa forma exprime a ideia contida no detalhamento da figura de um autômato fantoche, deixa mais do que claro as nuances da situação brasileira atual. Vivemos como uma população robotizada, passando por falsas transformações que ocultam uma continuidade de engrenagens de poder que se perpetuam desde a formação do país enquanto nação. Tal qual o jogo de xadrez evidenciada pelo pensador alemão, nossas jogadas são de cartas marcadas. Embora as peças sejam diferentes ao longo dos anos, nossa política, graças aos mecanismos de continuísmos, garante a perpetuação de uma série de privilégios, meandros e costumes arraigados no seu cerne.

Passando pelo período colonial, ao grito do Ipiranga dado por um Nobre Português com Disenteria proclamando a independência; da pompa do Período Imperial, vicejando a república velha e seu voto de cabresto; do (velho) Estado novo de Getúlio Vargas; da ditadura de uma noite sombria que durou 21 anos; até estes dias de tresloucada de uma incongruente democracia republicana empedernida: mudaram-se sistemas de governo, pessoas, políticos, economia e os pormenores do tempo, mas algo conseguiu manter-se como permanência em todas estas épocas.

Hábitos, costumes e uma certa cultura política e educacional calcada no uso do estado, da nação e de todos os seus dispositivos para perpetuação de um Modus Operandi voltada para o ego individualista, onde poucos se beneficiam com as mazelas da maioria, onde se deveria existir ações e pensamentos voltados para o bem-estar de todos, há o movimento contrário. Pelo sucesso individual, baseado na desgraça geral.

Instituições, empresas, órgãos públicos e privados, e a própria população são imbuídas de uma crença onde apenas o seu interesse deve ser o primordial para que seus objetivos, metas e satisfação enquanto cidadão sejam supridos. Indo por este caminho, ocorre a cegueira geral de que o bem-estar e a empatia pelo outro é desnecessária. Onde todos têm o mínimo de suas necessidades de vida, consumo, lazer, segurança, saúde e educação, a existência da sociedade e seu desenvolvimento atinge todas as expectativas e estabilidade para que aqueles pertencentes a ela se sintam aplacados e satisfeitos em sua condição existencial.

E então fica a pergunta de por que aqueles que detêm o poder não fazem as mudanças preconizando e dando prioridade a estas questões? Oras, pelo mesmo motivo que muitos tentam fraldar a bolsa de valores, enganar o arbitro em alguma competição esportiva, praticar bullying, e por aí vai; a resposta final é o ganho individual em detrimento do interesse coletivo.

É nisto que reside a realidade concreta do Brasil, uma população a mercê de ilusões criadas por uma política que mesmo mudando suas jogadas e modelo, consegue perpetuar processos e atingir os mesmíssimos resultados, não importando se a partida e o sistema forem diferentes. O resultado sempre será o mesmo, ludibriando e dando a falsa ilusão daqueles que estão envolvidos no jogo, que podem conseguir uma vitória quando uma nova partida se inicia.

Ardilosa armadilha criada pelo Estabilishment desde os primórdios da nação brasileira, ele é tão eficiente por não depender de modelo político, econômico ou social: ele se mantém entranhado nos hábitos culturais bem como nos mecanismos da indução de pensamento e influência dos costumes. É a arma perfeita nas mãos do Status Quo, pois venceu e vence suas batalhas sem dar sequer um tiro.

Para que as mudanças que não mudem tenham sua continuidade, ocorre então a necessidade de ferramentas visando manter toda esta penúria, e o meio de alcançar estas metas é o sucateamento da educação brasileira. Vamos sendo criados de modo que a imensa maioria não perceba que está sendo iludida nos joguetes do poder, e aqueles que sabem como funciona isso tudo entram num processo de conformismo com a situação.

Não existiu até hoje um verdadeiro plano de reforma educacional esclarecedora, primando pelo efetivo ensino que consiga quebrar com estas correntes de um nocivo controle das vontades do inconsciente e subconsciente brasileiro, não precisando aqui descrever o tenebroso projeto do Escola sem partido(sic). Hábitos e costumes tão profundamente incrustados no consciente nacional só são passíveis de mudança através da educação. Por isto, a educação brasileira permanece arcaica, pois vai de encontro aos interesses daqueles que, como o corcunda anão mestre no xadrez relatado por Walter Benjamin, tem nos políticos os fantoches de suas vontades.

Sendo assim, cada vez mais dou razão a afirmativa de Darcy Ribeiro: “A crise da educação no Brasil não é uma crise; é um projeto”.

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*Fonte: genialmentelouco / Guilherme Lima

A hermenêutica e o discurso: estamos nos desencontrando

Quando fala-se algo, espera-se que o outro compreenda. Ou pelo menos tenha uma dimensão da experiência da pessoa que fala. Isso é o discurso, que pode ser tanto falado quanto escrito. A comunicação nos faz humanos, seres inteligíveis e inteligentes. Capazes de criar a empatia necessária para a ética.

Mas estamos falhando miseravelmente nisso. Estamos nos desconectando, mesmo estando em rede. Podemos conversar com alguém do outro lado do mundo, com outra língua, cultura, ontologia. E mesmo assim não nos entendemos, pessoas da mesma matriz linguística, cultural.

Hermenêutica é um ramo da filosofia que em termos gerais estuda a interpretação, dentro de uma perspectiva tradicional (apenas verbal) para a moderna (verbal e não-verbal). Estaremos aqui falando das interpretações quando nos referirmos a essa palavra. O sentido do discurso verbal e não-verbal.

Digo que os dois maiores problemas que enfrentamos hoje são a multiplicidade do discurso e sua hermenêutica. O primeiro é o mais visível deles, colocaria no eixo técnico, empírico. Quando se tem uma multiplicidade de diferenças, seria natural que o acordo entre as partes gerasse um conflito. Vamos ao exemplo ilustrativo: Se sou cristão, tenho minha matriz de crença. Se penso numa escola cristã, por consequência, quero impor minha agenda. O que nos leva acreditar que esses pensamentos além de múltiplos são excludentes. É difícil eu, como A querer que B possa conviver comigo e C nem pensar. Isso é variável: nem toda agenda é excludente, mas a grande maioria é.

O segundo problema é exatamente uma consequência desse primeiro, que seria internalizado. O discurso de especificidade de uma classe A gera, dentro de si, múltiplas interpretações. Quando as várias partes discursam, a confusão se instaura. Somos levados pela enxurrada de vetores de pensamento que acabam nos levando para lugar nenhum. Ou seja, a multiplicidades dos discursos é igual à zero, como se fosse realmente soma de vetores opostos. Não saímos mais do lugar por não saber contra quem lutar, com que e como lutar.

Como podemos superar esse impasse? Atacando o problema na sua raiz: o debate não existe mais por conta da anulação dos pensamentos, pois cada um interpreta como quer. Ficamos na dívida da realidade, tal como ela é e usamos o discurso pós-modernista do “tudo pode porque somos humanos”. Isso interfere nas quatro matrizes de pensamento: arte, filosofia, ciência e religião. Nenhuma está isenta desses dois problemas, porém cada uma em sua dimensão.

Se conseguimos sair do paradigma da Antítese e chegar a Síntese, poderemos superar esse problema. Se voltarmos a Síncrese e ao paradigma da Antítese, voltemos a debater e pensar na Síntese. Moto contínuo, pois somos sistemas dinâmicos de inter-relações e discursos. Devemos sempre exercitar nossa lógica dialética e dialógica e não morrer nos discursos conflitantes. Ai, como diria o grande Slavoj Zizek, pensar primeiro e agir depois fará todo sentido.

*Por Luciano Pontes

 

 

 

 

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*Fonte: genialmentelouco

Você já acordou com a sensação de que não conseguia se mexer na cama?

Após um dia cheio, nada como uma boa noite de sono para recuperar as energias. Essa é daquelas frases tão óbvias que poderiam até ser aposentadas. Todos sabemos que precisamos repousar diariamente. Mas, para algumas pessoas, a hora de dormir pode ser o início de uma experiência intensa.

Sabe quando você tem um sonho tão real que, ao despertar, fica em dúvida se ele de fato não aconteceu? Ou quando você está sonhando e tem a consciência de que é um sonho e que pode acordar a qualquer momento? Imagine acordar no meio desse sonho e não conseguir comandar seu corpo. Você tenta levantar da cama e não consegue, tenta gritar e as palavras não saem. Ao mesmo tempo em que enxerga onde está e o que acontece ao redor, suas funções motoras não lhe pertencem mais. E a sensação é de que a respiração fica mais difícil, devido a uma força inexplicável que pressiona seu peito.

Poderia ser uma ficção escrita por Stephen King ou a sinopse do mais novo filme de M. Night Shyamalan. Porém, trata-se de algo real vivido rotineiramente por um grande número de pessoas. É bem provável que você ou alguém próximo já tenha passado por algo assim.

 

Com Juliana*, 22 anos, aconteceu pela primeira vez na pré-adolescência: “Lembro muito por conta da televisão. Eu via TV para dormir e durante a experiência lembro de ter visto o que estava passando na tela”.

Ela poderia seguir a vida imaginando que tudo não passara de um sonho aflitivo. Isso se o episódio não tivesse sido reprisado há cerca de 2 anos. A partir daí, tornou-se recorrente. Durante alguns meses, chegou a acontecer quase que diariamente: “Eu deito para dormir, durmo, daí tenho isso. Do nada. Pode ser no meio da noite ou logo no começo. Varia pra caramba. Você não abre o olho. E você sabe que está de olhos fechados. Você faz muita força para abrir, seu olho não abre de jeito nenhum, mas você consegue enxergar. Isso que é estranho. Eu fico vendo o que está acontecendo de verdade, só que eu sinto como se tivesse algo ou alguém me prendendo.”

Conversando sobre o tema com outras pessoas, Juliana descobriu que não estava sozinha: “Comentei isso com uma amiga da faculdade e ela falou que já teve. Uma outra amiga contou para ela que também já teve. Mesmo minha mãe já teve isso quando era mais nova. Antes eu achava bem surreal, depois eu vi que outras pessoas têm. Mas não é algo tão comum assim. Muita gente não consegue nem entender.”

Por motivos pessoais, nossa entrevistada Juliana foi pelo caminho da espiritualidade para conseguir lidar melhor com a situação, que vinha se repetindo diariamente de forma angustiante: “Eu fiz um tratamento espírita. Veio uma pessoa que fez como se fosse uma limpeza na casa. E dai eu parei de ter”. Apesar de não se assustar mais com isso como antes, ela tem receio de que volte a acontecer. Principalmente por ser algo cansativo, que interfere no seu momento de repouso.

O fenômeno não é recente e nem são de hoje as tentativas de explicá-lo. Por exemplo, o folclore brasileiro conta a lenda da Pisadeira. É uma mulher que surge do seu esconderijo para pisar sobre o peito da pessoa adormecida, que por sua vez permanece em estado letárgico enquanto mantém a consciência de tudo que acontece. A mitologia japonesa dá a esses mesmos sintomas o nome de kanashibari, que seria obra da magia de um dos deuses budistas. Como aponta esse artigo, a experiência de acordar no meio de um sonho em conseguir se movimentar é narrada ainda por outras culturas em diferentes momentos históricos.

No contexto filosófico, alguns entendem se tratar de uma catalepsia projetiva, que seria o estágio preliminar de uma projeção astral . Segundo Wagner Borges, fundador do Instituto de Pesquisas Projeciológicas e Bioenergéticas, projeção astral é “a capacidade da consciência de se projetar temporariamente para fora de seu corpo fisico”. De acordo com ele, “enquanto o corpo físico descansa, o corpo espiritual desprende-se e flutua por cima da parte física”. Esses acontecimentos durante o sono seriam naturais para todo ser humano em todas as noites. A peculiaridade trazida pela catalepsia projetiva é a pessoa despertar no meio desse processo de transição energética e se lembrar dos acontecimentos ao acordar de volta no corpo.

Outro grande estudioso do tema aqui no Brasil é Saulo Calderon, que vem vivenciando a projeção astral desde pequeno e, na adolescência, passou por diversos episódios de catalepsia projetiva. Sofreu muito até que aprendeu a usar melhor esse fenômeno para o bem. Após aprofundar seus estudos sobre experiências extracorpóreas, ele fundou o grupo de pesquisas Viagem Astral. Saulo costuma publicar vídeos em seu canal no YouTube, onde responde dúvidas de pessoas que buscam explicações espirituais para o fenômeno, além de falar também sobre outros universos que envolvem o mundo espiritual.

Segundo Saulo Calderon, todas as noites quando dormimos, nosso corpo descansa enquanto nosso espírito se solta, ficando preso somente pelo “cordão de prata” – algo como um fio energético que sai do topo da nossa cabeça e nos liga ao corpo (segundo essa linha de estudo, quando morremos, esse cordão de rompe, e assim deixamos de habitar o nosso corpo físico). A catalepsia projetiva seria a paralisia de seus veículos de manifestação, dentro da faixa de atividade do cordão de prata. Ou seja – seu espírito já estaria num outro plano, por isso a impossibilidade de mover o corpo.

Algumas pessoas conseguem chegar nesse estado naturalmente, enquanto outras treinam e usam técnicas para conseguir se manter lúcidas durante esse processo no qual o espírito trocaria de dimensão. Saulo Calderon afirma em seus vídeos, cursos e livros que com treinamento (muitas vezes fazendo técnicas energéticas diárias para manter um estado de energia mais sutil), qualquer pode dominar essa habilidade de se manter lúcido fora do corpo.

Saulo relata que não somente visita outros planos espirituais enquanto seu corpo dorme, como também faz trabalho de amparo com espíritos necessitados que encontra pelo caminho durante as viagens astrais. Segundo ele, a grande maioria das pessoas permanece como “zumbis” ao se desligarem do corpo, mas com treinamento e dedicação, seria possível se manter lúcido enquanto o corpo descansa. O benefício seria poder comprovar com seus próprios olhos a existência de vida após a morte, e poder evoluir mais ao invés de passar tantas horas “apagado” durante a noite. Esse ponto de vista ainda é enxergado como tabu em diversas linhas espirituais – mesmo no espiritismo – mas cada dia mais pessoas tem relatado ter vivido esse tipo de experiência extra-corpórea.

 

Mas as explicações não se resumem às abordagens espiritualistas. A ciência já até deu um diagnóstico para essa condição. Paralisia do sono é seu nome de batismo acadêmico. Em 2011, pesquisadores da Universidade da Pensilvânia, nos Estados Unidos, revisaram 35 estudos sobre o tema realizados nos 50 anos anteriores. E a conclusão a que chegaram foi que aproximadamente 8% da população em geral experimenta pelo menos um episódio de paralisia do sono durante a vida. Entre estudantes as incidências chegam a 28% do total. Já entre pacientes psiquiátricos, o índice atinge quase 32%. Vamos combinar que não é pouca gente. Agora, como funciona?

Segundo à ciência, do ronco à insônia, existem diversos distúrbios que podem nos afetar enquanto dormimos. Em uma noite normal, nosso sistema fisiológico se alterna ciclicamente entre dois estados distintos. O primeiro é o sono mais lento (ou sono não REM), que ocupa até 75% do tempo dormido e vai desde um estado de leve sonolência até o sono profundo. É um estágio que costuma ser associado à conservação e recuperação de nossa energia física.

Já o segundo momento é o sono REM (do inglês Rapid Eye Movement), que se caracteriza por uma atividade cerebral maior, semelhante à das horas em que estamos acordados. Durante o sono REM, nosso organismo passa por uma manutenção geral, consolidando a memória, regulando a temperatura corporal, entre outras funções. Essa fase se caracteriza pela ocorrência de movimentos oculares e também por ser o período em que os sonhos tomam forma.

A paralisia do sono atinge diretamente o sono REM. Ela acontece quando os sentidos despertam desse estado profundo e o corpo permanece paralisado. A pessoa até enxerga onde está, mas é incapaz de se mover ou mesmo de falar. E esse estado muitas vezes vem acompanhado por alucinações oníricas, onde objetos e criaturas podem aparecer junto aos elementos do ambiente ao redor e interagir com a pessoa paralisada. É literalmente sonhar de olhos abertos e não conseguir acordar. Ou seria ter pesadelos?

A ciência, no entanto, ainda não conseguiu encontrar uma explicação definitiva para um fenômeno similar, chamado de EQM (Experiência Quase Morte). Graças à avanços na ciência, muitas vezes os médicos conseguem “ressucitar” pacientes. Ou seja – o coração da pessoa pode ter parado de bater por alguns instantes, mas os médicos conseguiram fazê-lo voltar. Dentre pessoas que viveram esse tipo de experiência, algo em torno de 6% e 23% relataram experiências que a ciência não conseguiu explicar.

Segundo matéria na revista Superinteressante, “Muitos dos que estiveram na fronteira da morte relatam experiências místicas: túneis que terminam em luzes celestiais, encontros com seres igualmente luminosos, memórias de uma consciência descolada do corpo físico, uma sensação indescritível de paz. Essas lembranças não raro incluem descrições detalhadas de fatos ocorridos entre a “morte” e a “ressurreição”. Coisas que, diz a lógica dos vivos, não poderiam ser recordadas por pessoas com atividade cerebral nula.”

O médico americano Raymon Moody Jr., foi pioneiro no estudo do tema das EQMs. Em 1975, ele publicou um livro chamado “A vida depois da vida”, com 150 relatos de pessoas que afirmavam terem estado “do outro lado” por alguns instantes. Depois dele, vários outros pesquisadores também investigaram o tema mais a fundo. Os relatos geralmente são muito mais complexos do que apenas sonhos ou alucinações causadas por remédios.

Segundo ainda a SuperInteressante “Um homem em coma atendido pela equipe do holandês Pim van Lommel teve a dentadura removida. Uma semana depois, reconheceu a enfermeira que lhe desdentou e disse que a dentadura estava num carrinho de instrumentos cirúrgicos – nem a mulher lembrava disso. Muitos pacientes dizem ter se encontrado com um parente que ninguém sabia que havia morrido. Nem o próprio paciente. Outras pessoas contam coisas que se passavam na sala do hospital [enquanto elas estavam mortas]”.

O médico cardiologista holandês Pim van Lommel, após estudar de perto 344 sobreviventes de paradas cardíacas, criou uma teoria sobre o assunto. Segundo ele: “A consciência não pode estar localizada num espaço em particular. Ela é eterna. A morte, como o nascimento, é mera passagem de um estado de consciência para outro. Ficou provado que, durante a EQM, houve aumento do grau de consciência. Isso significa que a consciência não reside no cérebro, não está limitada a ele.”

Todas essas questões complexas e polêmicas apontam para uma certeza: ainda há muito para pesquisar e descobrir sobre a complexidade do ser humano. Enquanto cada indivíduo sabe em qual território do conhecimento encontra mais conforto para suas dúvidas, deve ter uma porção de gente por aí confusa, achando que tudo não passa de sonho.

As explicações existem, com vertentes que podem atender a diferentes perfis. A gente aqui no Hypeness está menos interessado em dar respostas definitivas do que em compartilhar curiosidades humanas. Porque a curiosidade anda lado a lado com a criatividade e a inovação.

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*Fonte: hypeness

Era da informação, tempos de ignorância

Web: A difusão do conhecimento e sua dissolução em meio à ignorância

Nunca em toda a história o conhecimento esteve tão acessível a tão ampla parcela da população. Se por muito tempo o saber foi monopolizado por segmentos sociais dominantes, nos dias atuais qualquer um que disponha de um telefone móvel e, no mínimo, consiga acesso a uma rede Wi-Fi pode pesquisar acerca dos mais variados assuntos e conhecer – ainda que virtualmente – bens culturais de todo o mundo. De receitas culinárias, passando por manuais de sobrevivência, até foguetes caseiros, há um sem número de sites, tutoriais e vídeos tratando do assunto. No início da difusão da rede mundial de computadores esse fenômeno já fora previsto e apontado como algo que garantiria uma formação cultural mais autônoma e eficaz, a ponto de se cogitar inclusive a futura obsolescência de escolas e professores.

Não obstante, nessa mesma rede mundial de computadores, da qual um dos usos principais são outras redes – essas que se dizem “sociais” – é possível observar toda a superficialidade de ideias de grande número de usuários que reagem a, comentam e compartilham fragmentos de ideias, quase sempre descontextualizadas e utilitariamente. Ora, todos gostamos de compartilhar um meme ou frase de efeito engraçada, ou que cuja ideia principal nos agrade, ou ainda, apenas por acharmos oportuno socializar uma informação que não precisa estar teoricamente referenciada. O hábito pode ser inclusive salutar, lúdico e útil. Quantas pessoas perdidas ou distantes são encontradas através das redes sociais. Outras tantas conseguem iniciar ou ampliar seus negócios valendo-se desse mesmo recurso. Grupos de debate sobre os mais variados assuntos se multiplicam e, por vezes, ajudam até a sensibilizar para a fragilidade de convicções arraigadas, mal fundamentadas e preconceituosas. Sendo assim, não se mostra coerente criticar genericamente algo que pode oferecer tantos benefícios.

Onde estaria então o lado negativo da rede mundial de computadores e de suas redes “sociais” para a construção do conhecimento, oferecendo elas acesso a tão ampla gama de informações a um grandioso número de usuários que ainda está a crescer? A meu ver, a tentativa de responder a esse questionamento exige outra pergunta mais pessoal e nada retórica: “até que ponto redes sociais e sites com informações simplistas e sintetizadas têm se tornado minha principal fonte de informação e, grosso modo, de conhecimento, na medida em que embasam minhas exposições e argumentos (consequentemente, meu raciocínio)?”

Não deve ser difícil se pegar na “saia justa” com essa pergunta. Uma simples pesquisa no Google revela um grande número de pessoas que dizem ter se tornado incapazes de ler livros ou textos mais longos (honestamente, desconfio que muitos que começarem a ler esse texto nem chegarão até aqui). A maioria dessas pessoas e das que comentam esses “desabafos” reconhecem no uso intensivo de textos sintéticos e superficiais disponibilizados na internet a causa para essa situação. A leitura curta e simplória acaba por se tornar hábito. Vemos então que o problema não está na ferramenta, mas em um certo tipo de comodismo intelectual de quem a utiliza, tendo em vista que essa mesma internet oferece acesso a leituras clássicas de domínio público em diversas áreas.

Compreender a forma como a dinâmica de disseminação e simplificação da informação na internet pode condicionar a maneira como nos relacionamos com o conhecimento é fundamental para que dominemos de fato as Tecnologias da Informação e Comunicação. Esse domínio da tecnologia não diz respeito apenas ao uso eficaz dessas ferramentas, mas à capacidade de discernir o limite onde deixamos que as facilidades e frivolidades oferecidas pela máquina moldem nossa maneira de construir nosso próprio conhecimento e raciocínio.

Bauman e a “cultura da oferta”: o conhecimento como mercadoria virtual

Para Zygmunt Bauman, o comodismo intelectual que parece permear a superficialidade de certas postagens revela um aspecto que não é algo idiossincrático, mas ideológica e amplamente disseminado. Em seu livro “Capitalismo parasitário”, Bauman demonstra que esse fenômeno faz parte de um processo pós-moderno que ele chama de “cultura da oferta”, processo esse que tende a impregnar todos os aspectos sociais com os valores mercadológicos. Assim, não só o próprio trabalhador, mas também o lazer, as relações sociais, bem como a cultura e o próprio conhecimento acabam por assumir aspecto de mercadoria, passando a se estabelecerem sob as mesmas regras que regem o mercado. Trazendo esse conceito para nossa discussão, poder-se-ia dizer que o tal comodismo intelectual anteriormente citado passa pela internalização de valores mercadológicos como o utilitarismo, o imediatismo, a descartabilidade, o modismo. Uma ressalva se faz necessária: não sejamos tão teoréticos a ponto de não considerar também fatores mais comuns, como os culturais, sociais e – por que não dizer – a própria preguiça individual. Mas, de maneira geral, o conceito baumiano de “cultura da oferta” nos serve bem.

Nesse contexto, sem entrar nos detalhes que Bauman desenreda primorosamente em seu livro, podemos dizer que até o conhecimento tem se tornado algo a ser consumido segundo a oferta do mercado. Estuda-se para tirar uma boa nota, passar no vestibular, porque determinado assunto está na moda, ou simplesmente porque “dá dinheiro”. Dessa maneira, a internet torna-se uma conveniente depositária da cultura e do conhecimento, sempre disponível a prestar seus serviços de memória externa do intelecto humano. Dentro dessa lógica, basta que se acesse o conteúdo mínimo necessário para que se possa alcançar os objetivos sempre imediatistas e provisórios do mercado. Sínteses de livros, sites com conteúdos simplificados e até aqueles que se prestam a fazer seu trabalho de faculdade são exemplos de usos pouco edificantes da internet. A mesma fonte que oferece o acesso aos bens culturais mais elaborados também possui características dispersivas e acomodatícias.

Ora, também é comum querermos, às vezes, ter apenas uma noção de determinado assunto, sem a necessidade de nos aprofundarmos nas premissas que o sustentam. Dessa forma, para reconhecer os limites do uso saudável dos “atalhos” que a internet oferece é importante compreender a maneira como o pensamento mais elaborado é construído e comparar esse processo com a maneira simplista e fragmentada de disseminação de informações no mundo virtual.

Construtivismo: pensamento integrador X conhecimento fragmentado

Jean Piaget é um dos principais pensadores que embasam a teoria educacional conhecida como educação construtivista. Como o próprio nome denota, entende-se que o indivíduo precisa construir seu próprio conhecimento a partir de sua relação com o objeto de estudo. Piaget diz que tal relação pode sim ser mediada e socializada, mas que para construir verdadeiramente seu próprio conhecimento, o indivíduo precisa descobrir por si mesmo as causas, fatores e relações dos fenômenos estudados.

Nesse contexto, o conhecimento não é algo a ser absorvido, mas internamente elaborado. Através do confronto de seus conhecimentos prévios com novas evidências, da análise das mesmas, de suas relações com outros conhecimentos e suas implicações na vida cotidiana, o sujeito acaba por reorganizar suas estruturas cognitivas. Isso implica não apenas na assimilação de novos conceitos, mas na mudança qualitativa na capacidade de raciocínio e senso crítico. Inversamente, nada que é entregue como verdade, nada que seja apresentado como fato acabado, nada que não seja descoberto pelo próprio indivíduo, nada disso pode propiciar a reorganização de estruturas cognitivas e a consequente mudança na capacidade de pensamento.

Ora, se tomarmos como plausível a ideia piagetiana de construção do conhecimento, podemos inferir que a forma como a maior parte das informações é disseminada na internet não oportuniza o desenvolvimento de um pensamento mais elaborado e crítico. Na verdade, grande parte de conteúdos que “viralizam” são o contrário disso; apresentados de forma simplista, descontextualizada, sem proporcionar o mínimo de reflexão e articulação com outros conhecimentos e a vida cotidiana. Isso sem falar das manipulações de que se valem deterministas que desejam propagandear ou condenar infundadamente determinada ideia, o que exige atenção até mesmo quando se quer apenas obter uma noção sobre algum assunto.

Não há atalhos!

Não há dúvidas! Dentre outros benefícios, a difusão da rede mundial de computadores permitiu o acesso de grande parte da população a variados bens culturais como nunca antes na história.

O problema é que paralelamente tornaram-se comuns formas simplistas de difusão desse conhecimento, que passa a não propiciar o desenvolvimento do pensamento mais elaborado e do senso crítico. Em muitos casos, o que ocorre é a disseminação de formas de pensamento superficiais e fragmentadas.

Assim, o conhecimento toma – como tem se tornado comum aos diversos aspectos da vida atual – caráter mercadológico. Estuda-se quando o sistema exige, o mínimo em quantidade e o mais compartimentalizadamente possível. Até mesmo quando se quer apenas ter uma noção sobre determinado assunto é preciso atentar para a qualidade da informação acessada.

A verdade é que não há atalhos para aquele que deseja assimilar conhecimentos relevantes, ampliar sua capacidade de pensamento e desenvolver seu senso crítico.

Os benefícios que a universalização da vida virtual nos trouxe são inegáveis. Todavia, sua dinâmica de disseminação simplista e fragmentada de informação parece constituir uma realidade insubmissa. Isso sem falar de seus aspectos frívolos e dispersivos. É preciso conscientizar-se de que esse lado pouco edificante da Web é sutil e vicioso e pode condicionar sim nossa forma de pensar e de aprender.

Material de qualidade também há na internet. Quase todos os clássicos de diversas áreas do conhecimento podem ser encontrados de forma legal na rede. Sites especializados divulgam estatísticas mais confiáveis. Professores renomados e provocadores divulgam vídeos instigantes em suas redes sociais. É no contato com esses materiais, contextualizando-os, criticando-os, que conhecimentos sólidos são construídos e se desenvolve a qualidade do pensamento.

*Renato Paixão

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Fonte: genialmentelouco

O mundo acelerou ou nós que mantivemos a inércia?

Talvez o mundo não esteja acompanhando sua própria velocidade. Em algum momento, parece que a rotação da Terra acelerou e, com isso, toda a dinâmica global foi obrigada a segui-la.

Mas, como tudo é uma perspectiva, não podemos colocar a culpa na física do planeta. Ela permanece a mesma, desde que foi criada (ou com poucas mudanças – aka meteoro e dinossauros).

A questão é que a dinâmica global passou a ter uma referência baseada na percepção humana e não somente nos movimentos geofísicos.

Referencial, por exemplo: se observarmos pela janela do trem, o mar se apresentará a uma velocidade absurda. O mesmo quando observamos, de nossa poltrona em um voo de céu límpido, um avião cruzando o céu logo ao lado – parece cruzar a passos de tartaruga.

Trazendo para a realidade corporativa, os tradicionais cases de Uber versus táxis, Airbnb versus hotelaria tradicional, fintechs versus bancos, mostram que o referencial de velocidade é puramente um reflexo da percepção humana. Empresas que trouxeram mudanças disruptivas podem parecer altamente velozes em suas estratégias, derrubando empresas tradicionais por décadas (ou séculos). Mas este é mais um exemplo de referencial.

Estas novas empresas, chamadas popularmente como “startups” já estavam construindo suas estratégias há anos. Nenhuma surgiu em um passe de mágica. Sempre existiu vontade do consumidor e seu desejo por mudança. Esse consumidor é a própria disrupção expressada em forma de empresas com novas ideias e (muitas vezes) aporte de capital. A identidade corporativa destas empresas é, basicamente, é personificação de clientes insatisfeitos, questionadores e com uma ideia solidificada de construir um novo mindset, mudando comportamento e a dinâmica global de negócios. Aliás, costumeiramente, os fundadores destas novas empresas são os próprios clientes. É exatamente neste momento que o big-bang ocorre: quando a inércia é quebrada por um movimento acelerado de “why not´s?”.

Vamos desacelerar? Espero que não. Vamos mudar a dinâmica do planeta? Certamente não. Vamos, sim,  entrar em novos tempos onde a entrega do amanhã já foi feita ontem. A teoria da relatividade passa a ser protagonista principal do referencial humano na busca por sua satisfação pessoal e profissional: tempo e espaço não são, necessariamente, uma linha reta bidimensional. São um emaranhados de curvas, círculos e cubos multidimensionais, com inúmeros pontos de convergência, que nos libertarão do status-quo.

*Renato Camargo

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*Fonte: updateordie

“Seguindo o Universo” ou “Freud e o Inquietante”

Li, não me lembro onde, que certa vez Isaac Newton teria recebido a visita de um amigo em sua casa que teria ficado intrigado com uma ferradura de cavalo próxima à porta. Não resistindo à curiosidade, teria perguntado ao formulador lei da gravidade se ele de fato acreditava que o objeto traria boa sorte. Ao que o cientista teria respondido: “Claro que não. Mas ouvi dizer que funciona mesmo assim”.

Pesquisando um pouco, vi que a frase já foi atribuída a Bohr e a Einstein, entre outros, e que na verdade nem se sabe se ela realmente foi dita por qualquer um deles. Mesmo assim, a anedota tem seu apelo: até as mentes de mais aguçada razão não vão deixar de ter algum grau de superstição, ainda que em muitos casos façam de tudo para nela não acreditar.

Até as mentes de mais aguçada razão não vão deixar de ter algum grau de superstição, ainda que em muitos casos façam de tudo para nela não acreditar.

 

De qualquer forma, difícil negligenciar coincidências que se tornam recorrentes. Imagine o caso de um mesmo número que insiste em se repetir (o número do quarto do hotel é o mesmo da poltrona no cinema, que é também o preço do táxi de volta, por exemplo). Não será apenas notado. Provavelmente vai causar um certo estranhamento… Algo que Freud trata no ensaio “O inquietante”, de 1919 . Inquietante é a tradução para o português do original alemão unheimliche, que, pela Wikipedia, refere-se a algo que não é propriamente misterioso, mas “estranhamente familiar, suscitando uma sensação de angústia, confusão e estranhamento”.

Segundo Freud, entre as diversas origens desse estranhamento estaria a “onipotência dos pensamentos”, uma espécie de “supervalorização narcisista que uma pessoa teria de seus próprios processos mentais”. Em outras palavras, uma crença arcaica no poder mágico dos pensamentos, os quais seriam capazes de fazer com que desejos se realizassem. “Nós – ou nossos ancestrais primitivos – um dia acreditamos que essas possibilidades eram realidades, e estávamos convencidos de que elas realmente aconteciam. Hoje em dia, não mais temos tal crença, ultrapassamos esses modos de pensamento. […] Uma experiência misteriosamente inquietante [unheimliche] ocorre tanto quando complexos infantis que foram reprimidos são reavivados por alguma impressão, ou quando crenças primitivas que foram ultrapassadas parecem uma vez mais ser confirmadas”. Por exemplo: queria muito que chovesse para não ter que sair amanhã, e acordo com o barulho de um temporal. Algo lá no fundo parece querer me dizer que fui capaz de mudar o tempo.

Realmente, um pensamento assim parece um tanto exagerado nos dias de hoje. O avanço da ciência fez que os “pensamentos mágicos” parecessem algo meio ridículo. A ironia é que isso tenha ocorrido não sem a criação de pelo menos um substituto que também de certa forma exerce apelo ao narcisismo existente em cada um de nós. Diria ser algo como uma crença na “onipotência das ações”. Só aquilo pelo qual batalhei é passível de valorização? O que realizo com facilidade não é digno de reconhecimento?

Trabalhar é, de certa forma, pôr em prática algo que não aconteceria espontaneamente. Qualquer que seja o trabalho que realizemos, ele sempre “muda o mundo”, ainda que infinitesimalmente. Assim, é meio óbvio que quanto mais fizermos as coisas acontecerem de uma determinada maneira, que quanto mais “mudarmos o mundo”, mais seremos recompensados. Claro: mais valor terá sido criado quanto mais as coisas tenham ocorrido em dissonância de seu fluxo natural. Quem já carrega em si uma certa tendência à obsessão acaba recebendo um “reforço negativo”: promoções, salários maiores indicando que vale a pena agir de maneira obsessiva, tentar controlar tudo. E aí essa tal de “onipotência das ações” acaba virando um vício.

 

Quem já carrega em si uma certa tendência à obsessão acaba recebendo um “reforço negativo”: promoções, salários maiores indicando que vale a pena agir de maneira obsessiva, tentar controlar tudo.

 

Quanto maior o sucesso obtido no plano profissional, mais seremos tentados a acreditar que somos capazes e devemos fazer as coisas acontecerem de uma determinada maneira pré-concebida. Estaremos tentados a interferir em tudo com nossos atos. Em todos as demais esferas da vida. Recebemos todos os sinais de que nosso trabalho não é compatível com nossa vocação, mas movemos mundos e fundos para fazer dar certo. Treinamos na academia com uma lesão porque aguentar a dor parece mais importante do que abrir mão de um determinado objetivo – mesmo que esse objetivo tenha sido criado puramente por nós mesmos.

Parece esoterismo falar em “seguir o universo” – ainda que o universo, o cosmos, tenha sido o modelo de vida dentro da mitologia que originou a racionalidade ocidental, a grega. Mas não precisa ter nada de sobrenatural. Não é preciso nenhuma fé para se guiar por algo além da razão. Uma intuição de que algo “feels right” pode ser suficiente. Mudar de ideia. Seguindo a terminologia do próprio Freud, ir atrás do princípio do prazer. E não puramente da vontade cega de fazer. Uma queda d’água sempre encontra o caminho de menor resistência, até porque não quer desafiar as leis da física. Sem esforço.

Talvez por isso Newton tenha descoberto a lei da gravidade: por ter deixado abertos os canais de sua intuição! Teria algum valor toda a racionalidade da física newtoniana sem aquela sacada inicial da maçã?

 

 

 

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*Fonte: blumvivante

Seja inadequado, porque não se adequar a uma sociedade doente é uma virtude

A vida contemporânea cheia de regras e adestramento fez com que houvesse uma padronização completa das pessoas, de tal maneira que todos se comportam do mesmo modo, falam das mesmas coisas, se vestem mais ou menos do mesmo jeito, possuem as mesmas ambições, compartilham dos mesmos sonhos, etc. Ou seja, as particularidades, as idiossincrasias, aquilo que os indivíduos possuem de único, inexistem diante de um mundo tão pragmático e controlado.

Vivemos engaiolados, tendo sempre que seguir o padrão, que se encaixar em normas pré-determinadas, como se fôssemos todos iguais. Sendo assim, a vida acaba se transformando em uma grande linha de produção, em que todos têm que fazer as mesmas coisas, ao mesmo tempo e no mesmo ritmo, de modo a tornar todos iguais, sem qualquer peculiaridade que possa definir um indivíduo de outro e, por conseguinte, torná-lo especial em relação aos demais.

Somos enjaulados em vidas superficiais e nos tornamos seres superficiais, totalmente desinteressantes, inclusive, para nós mesmos. Sempre conversamos sobre as mesmas coisas com quem quer que seja, ouvindo respostas programadas pelo padrão, o qual nos torna seres adequados à vida em sociedade.

Entretanto, para que serve uma adequação que transforma todos em um exército de pessoas completamente iguais e chatas, que procuram sucesso econômico, enquanto suas vidas mergulham em depressões?

Qual o sentido de adequar-se a uma sociedade que mata sonhos, porque eles simplesmente não se encaixam no padrão? Uma sociedade que prefere teatralizar a felicidade a permitir que cada um encontre as suas próprias felicidades. Uma sociedade que possui a obrigação de sorrir o tempo inteiro, porque não se pode jamais demonstrar fraqueza. Uma sociedade que retira a inteligência das perguntas, para que nos contentemos com respostas rasas. Então, por que se adequar?

Os nossos cobertores já estão ensopados com os nossos choros durante a madrugada. O choro silencioso para que ninguém saiba o quanto estamos sofrendo. Para manter a farsa de que estamos felizes. Para fazer com que mentiras soem como verdade, enquanto, na verdade, não temos sequer vontade de levantar das nossas camas.

O pior de tudo isso é que preferimos vidas de silencioso desespero a romper com as amarras que nos aprisionam e nos distanciam daquilo que grita dentro de nós, esperando aflitamente que o escutemos, a fim de que sejamos nós mesmos pelo menos uma vez na vida sem a preocupação de agradar aos outros.

Somos uma geração com medo de assumir as rédeas das próprias vidas. E, assim, temos permitido que outros sejam protagonistas destas. É preciso coragem para retomá-las e viver segundo aquilo que arde dentro de nós, mesmo que sejamos vistos como loucos, pois só assim conseguiremos sair das depressões que nos encontramos.

É preciso sacudir as gaiolas, já que, como diz Alain de Botton: “As pessoas só ficam realmente interessantes quando começam a sacudir as grades de suas gaiolas”. E, sobretudo, é preciso ser inadequado, porque não se adequar a uma sociedade doente é uma virtude.

*Autor: Erick Morais

 

 

 

 

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*Fonte: fasdapsicanálise

O Mito da Caverna – (Platão)

É Platão quem nos dá uma idéia magnífica sobre a questão da ordem implícita e explícita no seu célebre “Mito da Caverna” que se encontra no centro do Diálogo A República.

O Mito da Caverna

Vejamos o que nos diz Platão, através da boca de Sócrates:

Imaginemos homens que vivam numa caverna cuja entrada se abre para a
luz em toda a sua largura, com um amplo saguão de acesso. Imaginemos que esta caverna seja habitada, e seus habitantes tenham as pernas e o pescoço amarrados de tal modo que não possam mudar de posição e tenham de olhar apenas para o fundo da caverna, onde há uma parede. Imaginemos ainda que, bem em frente da entrada da caverna, exista um pequeno muro da altura de um homem e que, por trás desse muro, se movam homens carregando sobre os ombros estátuas trabalhadas em pedra e madeira, representando os mais diversos tipos de coisas. Imaginemos também que, por lá, no alto, brilhe o sol. Finalmente, imaginemos que a caverna produza ecos e que os homens que passam por trás do muro estejam falando de modo que suas vozes ecoem no fundo da caverna.

Se fosse assim, certamente os habitantes da caverna nada poderiam ver além das sombras das pequenas estátuas projetadas no fundo da caverna e ouviriam apenas o eco das vozes. Entretanto, por nunca terem visto outra coisa, eles acreditariam que aquelas sombras, que eram cópias imperfeitas de objetos reais, eram a única e verdadeira realidade e que o eco das vozes seriam o som real das vozes emitidas pelas sombras.

Suponhamos, agora, que um daqueles habitantes consiga se soltar das correntes que o prendem. Com muita dificuldade e sentindo-se freqüentemente tonto, ele se voltaria para a luz e começaria a subir até a entrada da caverna. Com muita dificuldade e sentindo-se perdido, ele começaria a se habituar à nova visão com a qual se deparava. Habituando os olhos e os ouvidos, ele veria as estatuetas moverem-se por sobre o muro e, após formular inúmeras hipóteses, por fim compreenderia que elas possuem mais detalhes e são muito mais belas que as sombras que antes via na caverna, e que agora lhes parece algo irreal ou limitado.

Suponhamos que alguém o traga para o outro lado do muro. Primeiramente ele ficaria ofuscado e amedrontado pelo excesso de luz; depois, habituando-se, veria as várias coisas em si mesmas; e, por último, veria a própria luz do sol refletida em todas as coisas. Compreenderia, então, que estas e somente
estas coisas seriam a realidade e que o sol seria a causa de todas as outras coisas.

Mas ele se entristeceria se seus companheiros da caverna ficassem ainda em sua obscura ignorância acerca das causas últimas das coisas. Assim, ele, por amor, voltaria à caverna a fim de libertar seus irmãos do julgo da ignorância e dos grilhões que os prendiam. Mas, quando volta, ele é recebido como um louco que não reconhece ou não mais se adapta à realidade que eles pensam ser a verdadeira: a realidade das sombras. E, então, eles o desprezariam….

Platão

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*Fonte: holos

Homens mais velhos

Muitas pessoas dizem que idade não conta numa relação amorosa. De fato, cada um tem o seu tempo para amadurecer e enxergar a vida de outra forma exaltando as particularidades. E é nesse “exaltar” que com a maturidade acabamos percebendo coisas que não perceberíamos como antes.

Pois bem, talvez se você estiver num relacionamento e o seu parceiro for mais velho ou você se sente atraído por homens mais velhos, vos digo: : vai se identificar com esse texto por mais que você acredite que o Amor não vem com receita e que não devemos padronizar as pessoas. Porém, quero opiniões sobre isso depois, ok?

Os homens mais velhos são mais maduros. Em tese, já passamos da fase de “vou naquela festa e ficar com todas as mulheres e depois contar para todos os meus amigos”. E poxa, aprendemos muitas coisas que vocês mulheres adoram. Como por exemplo, na hora do sexo! Para um homem que já passou por diversas situações, pode ser muito mais prazeroso o ato sexual com um homem mais velho que já teve várias parceiras e conhecem os pontos estratégicos do prazer. Além de sentir prazer, gostamos de dar prazer também. A maturidade nos ensina a sermos menos egoístas.

Os homens mais velhos já estão com a sua estabilidade financeira. Ou pelo menos já sabem o que querem da vida. E podem te ensinar ou te dar dicas de como superar os problemas que eles passaram até descobrirem o que querem. Pode ser divertida uma troca mútua. Já podemos dar conselhos e muitas vezes sabemos qual é o melhor caminho. Isso é um ponto interessante.

E quando o assunto é relacionamentos? Já passamos por vários – ai, com mais afinco, vem a tese da maturidade. Sabemos como lidar com certas coisas que quando éramos jovens não sabíamos. Já erramos muito e com isso aprendemos também e consequentemente temos muito a ensinar.

Os caras mais velhos já tem mais paciência quando vocês estão na TPM e acham delicioso quando vocês ficam irritadas por qualquer coisa. Porque isso é tão natural para nós que passamos a ver isso como mais um charme que a mulher tem e não como uma coisa horrorosa. TPM é só uma fase em que a mulher passa todo mês e que é hiper-ultra normal ela mudar a personalidade. A sua feição de irritada para um homem que já passou por tantas irritações é apenas mais um motivo para continuar a ser seu parceiro e entender tudo isso.

Outra coisa interessante é que os homens mais velhos querem logo juntar as coisas e morar sozinhos. Encaram essa empreitada, mulheres? Às vezes encarar a sogra não é legal, não é? Não precisa ter aquela cerimônia toda bonitinha – isso vai a critério do casal, mas morar junto é maravilhoso! Vocês não tem ideia de como é bom ter com quem trocar confidências com quem vos ama e querem a sua felicidade.

Namorar homens mais velhos e que eles tenham todas essas qualidades, não é uma regra. Mas posso te garantir: momentos de prazer e aprendizado mútuos que lhe proporcionarão uma imensa felicidade vinda de ambos os lados. Porque estamos aqui para aprender com quem sabe mais. E dentro dessa regra, os homens mais velhos costumam dar “um show à parte” nos garotinhos mais novos.

Sem contar que somos mais charmosos e não temos mais aquela cara de “bebê da mamãe”. Sim, o aspecto físico também é importante, porque não? Ou então, você que é desprendida de beleza exterior, vai gostar mais ainda. Porque uma “barriguinha” não atrapalha a relação não. O que importa é o bom papo e a compreensão que o homem mais velho tem com você.

Resumindo: os homens mais velhos são uma boa pedida para uma vida mais duradoura de aprendizados e se você cansou desses “moleques” que te trocam pela primeira gostosa que aparece pela frente, saiba: nós estamos à procura de uma pessoa que podemos contar pra vida inteira. Já que o momento de “diversões” triviais já passou.

Queremos mulheres para a vida inteira!

Daniel Velloso

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*Fonte: fasdapsicanalise /Daniel Velloso

“Não existe aprendizado lúdico, sem esforço”

Como tomar decisões melhores, aprender com mais facilidade e editar nossa memória para minimizar os efeitos de um episódio traumático? Essas e outras respostas estão no nosso inconsciente e A Vida Secreta da Mente, de Mariano Sigman, é um guia de neurociência para entender os bastidores do que acontece nas profundezas do nosso cérebro.

O livro reúne 20 anos de pesquisa em física, educação, psicologia, linguística e neurociência para entender como nosso cérebro funciona. O autor aborda temas polêmicos e complexos da neurociência – como a influência do bilinguismo no desenvolvimento cognitivo das crianças, por exemplo – com dinamismo, bom-humor e uma linguagem acessível aos leitores não-habituès de literatura científica.

Sigman estudou física na Universidade de Buenos Aires, fez doutorado na Universidade Rockfeller e pós-doutorado em Paris. O argentino é um dos grandes nomes da pesquisa em neurociência da educação e da comunicação humana, e é um dos diretores do Human Brain Project, uma iniciativa global de estímulo à pesquisas sobre o cérebro humano. Para ele, a ciência é uma “maneira de compreender os outros e a nós mesmo”.

Conversamos com Mariano Sigman por telefone, confira:

No seu livro, você se refere ao cérebro como uma máquina que constrói realidades. Como a nossa vida é moldada pelo inconsciente?

O cérebro humano se constrói a partir de conexões, aprendizagens, relações e experiências. Poucas dessas variáveis são conscientes e isso está sempre mudando e moldando o que somos. Muitas das coisas que temos medo ou desejo são resultado de como o cérebro processa o mundo e as experiências, de maneira inconsciente. De todo pensamento humano, só a ponta do iceberg é consciente.

Se todos os cérebros humanos têm a mesma forma, o que faz com que cada um de nós aja e pense de forma tão diferente?

Nossos cérebros não são exatamente iguais. Assim como uma pessoa é alta e outra é baixa ou mais flexível, o cérebro também varia de pessoa para pessoa e isso nos dá diferentes predisposições, faz com que as nossas personalidades sejam distintas. O que somos e as decisões que tomamos são uma mistura entre um pacote de genes (as coisas inatas) e um cérebro em constante mudança pelas nossas experiências. Cada conversa, cada abraço muda nosso cérebro e nos torna particular.

Se nosso cérebro é tão mutável, como podemos moldá-lo para formar memórias menos dolorosas de um acidente ou de um abuso, por exemplo?

A memória funciona como um arquivo de computador que está se auto editando e gravando uma versão sobre a outra. Cada vez que alguém evoca uma memória, ela se associa a outra coisa e muda. Se você comeu uma comida que te fez mal, vai associar a comida ao mal estar. Mas como a memória é ampla, não vai ser apenas a comida, você lembrará do lugar, da roupa que estava vestindo, de quem estava com você. E, inconscientemente, vai relacionar esses elementos ao desconforto. Quem sofre de estresse traumático associa a situação dolorosa a uma série de coisas, muitas são claras e conscientes e várias que são inconscientes. Parte da técnica para “editar” é cortar pouco a pouco essa rede de conexões paralelas para não ativarem a memória dolorosa.

Você defende que os bebês que crescem sendo bilíngues estão mais propensos a desenvolver melhor algumas funções cognitivas que as crianças que falam um só idioma. Mesmo que alguém que não foi um bebê bilíngue aprenda várias outras línguas ao longo da vida, o efeito no cérebro será tão poderoso quanto crescer sendo bilíngue?

Suponho que sim, mas não existe comprovação científica para isso. A razão para um bebê bilíngue desenvolver melhor algumas funções é que ele aprende a ter domínio da comunicação entre dois idiomas. Pelo que sei sobre o assunto, acredito que aprender idiomas depois de adulto também deveria melhorar as funções executivas, mas não conheço nenhum estudo que comprove isso. De qualquer forma, vale lembrar que não é por que alguém fala uma só língua que a pessoa vai ter um problema cognitivo. E nem o contrário. Você não vai ter distúrbio algum se aprender um idioma desde muito pequeno. Existem pesquisas que mostram que isso não confunde o desenvolvimento do idioma e ainda melhora o desenvolvimento de algumas funções executivas do cérebro.

Muita gente acredita que quanto mais jovem se aprende alguma coisa, melhor e mais fácil será. Existe algum limite de idade para essa suposta facilidade? Aprender aos 50 anos é tão diferente de aprender aos 10?

A principal diferença entre aprender enquanto se é criança e depois de adulto é a motivação. Quando uma criança pequena começa a falar um idioma ela aprende porque sem isso não se comunica, não se relaciona com os outros. No geral, um adulto aprende por que precisa para o trabalho, para sustentar a casa, mas ele tem outras responsabilidades e acaba postergando. Quando alguém se dedica com afinco aos estudos, a diferença no processo de aprendizado não é tão grande quanto a maioria das pessoas pensa.

Como a neurociência pode ajudar a melhorar a forma como aprendemos?

A maioria das coisas depende de treinamento. Para aprender xadrez, por exemplo, não basta jogar partida atrás de partida. Tem que sentar e estudar os movimentos que não entende, estudar e continuar jogando. Se você quer tocar violão, não é só sair tocando. Tem que entender a técnica, alongar os dedos, fazer exercícios de como movê-los mais rápido. É assim que você treina suas funções cognitivas. Muita gente acha que fazendo é que se aprende, mas não é bem assim. O segredo é acessar repetidamente áreas mais profundas da mente. Ou seja, praticar, praticar, praticar até que em um momento parece mágico, automático. E isso só acontece porque teve muito trabalho antes. Ler, andar de bicicleta, tocar um instrumento, essas coisas que fazemos com muita facilidade depois de aprender, precisaram de muito esforço até se tornarem fáceis.

A repetição é o caminho mais lógico para o aprendizado?

Sim. Acho preocupante que certos conceitos modernos de educação digam que o aprendizado tem que ser lúdico e sem esforço o tempo todo. Não é possível aprender tudo sem esforço. Qualquer esportista, músico ou bailarino sabe que, para ter a liberdade de fazer ludicamente o que fazem, é porque tiveram muito esforço para aprender e se aperfeiçoar. Abandonar a noção de esforço e repetição nas escolas é muito preocupante.

Existe alguma maneira prática para treinar nosso cérebro a tomar decisões mais racionais?

Entender a neurociência é também uma forma de entender como funciona o processo de tomada de decisões. Nossas escolhas e decisões não costumam ser racionais. E são mecanismos que não mudam apenas com força de vontade. Assim como outros processos mentais, é necessário que se trabalhe, persista e, é claro, que se tenha um bom método. E existem várias técnicas para isso. Por exemplo, se você está muito perto do problema que quer solucionar, é provável que vá tomar uma decisão emocional para resolvê-lo. Mas se você estiver em uma discussão e quiser agir racionalmente, o melhor é esperar antes de reagir, tomar certa distância. Para se distanciar o máximo possível também convém analisar a situação estando de fora, pensar na outra pessoa como uma terceira, com outro nome, como se fosse um jogo de papéis. Outra estratégia comprovada para ativar nosso lado racional é tomar decisões em outro idioma. Quanto mais distanciada no tempo, no espaço e no vínculo pessoal, mais o sistema racional toma força e o emocional enfraquece.

 

 

 

 

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*Fonte: superinteressante

Efeito Flynn: por que (não) estamos ficando mais inteligentes que nossos pais

No último domingo foi dia dos pais e é possível que você tenha presenteado o ‘velho’ com um novo celular. É igualmente possível que agora você tenha se colocado na missão de tirar as dúvidas de funcionamento do aparelho. Assim como é possível que a essa altura você já esteja achando que cometeu um tremendo erro a cada vez que ele pergunta como mexer no zap zap!

Da mesma forma, é possível que você também já tenha se colocado na situação de presentear uma criança com um desses aparelhos eletrônicos. Nesse caso, é bastante verossímil (eu mesmo já presenciei!) imaginar que antes mesmo que você pudesse pegar o manual (alguém ainda faz isso?), ela já esteja entretida assistindo Galinha Pintadinha no Netflix.

Piadinhas à parte, esse é um exemplo claro em que você se pergunta: será que as crianças de hoje em dia são gênios e os idosos lentos demais?

A hipótese pode parecer absurda, mas foi exatamente essa mesma dúvida que os pesquisadores tiveram quando pararam para analisar os resultados de testes de QI realizados no último século e descobriram que a média de pontuação da população subiu consistentemente, muito!

Foi então que elaboraram o Efeito Flynn.

Efeito Flynn

Em 1982, um filósofo e psicólogo da Universidade de Otago, na Nova Zelândia, chamado James Flynn observou e analisou os testes de QI realizados ao longo do último século e reparou uma coisa interessante. Para atingir o objetivo do teste de sempre obter uma média de 100 pontos entre os respondentes, era preciso que o nível de dificuldade subisse cada vez mais, assim, os questionários foram atualizados, em média, a cada 25 anos.

Em outras palavras, Flynn percebeu que se um americano médio fizesse o primeiro teste de QI criado ele faria 130 pontos, pontuação atribuída a pessoas geniais. Da mesma forma, se o teste atual fosse aplicado com um americano médio daquela época, sua pontuação seria de 70, literalmente um resultado esperado de deficientes intelectuais.

Tudo isso fez com que Flynn chegasse à conclusão de que o Quociente de Inteligência da população tem aumentando, em média, 3 pontos por década. E apesar do cientista ressaltar que ele não foi o primeiro a notar este padrão, tampouco quem o batizou assim: até hoje, é dado a este crescimento o nome de Efeito Flynn.

Mas o cientista não parou aí. Ele não se convenceu simplesmente de que todos nós seríamos geniais no começo do século 20, assim como não ousou concluir que qualquer pessoa nascida em 1930 é mais burra do que uma criança com problemas mentais. E a partir disso surgiram várias hipóteses para explicar o porquê desse resultado acontecer.

Hipóteses

Em primeiro lugar é preciso dizer que apesar do aumento ser notado em todas as fases do teste, umas aumentaram mais do que outras. Em áreas do conhecimento como aritmética e vocabulário, o aumento não é tão sensível quanto no que é chamado de Matrizes Progressivas de Raven, conforme mostra o gráfico.

Por Matrizes de Raven, podemos chamar aqueles testes de associações do tipo:

Esse aspecto é muito importante de ser notado porque ele diz respeito, sobretudo, à nossa capacidade de pensar em questões abstratas, compreender símbolos e fazer conexões que não têm uma âncora tão imediata com a realidade. Segundo Flynn, esta exigência do mundo moderno é o principal componente para que tenhamos resultados tão diferentes.

Isso pode ser representado quanto observamos os ícones utilizados até hoje em meios digitais para representar as coisas: envelope de carta quer dizer email; ponteiro quer dizer horas; telefone fixo quer dizer ligações; gravata quer dizer homem (ops!);

Para facilitar o processo de aprendizado das pessoas, ainda é preciso que os símbolos tenham um lastro com objetos físicos que elas conhecem, porém, a tendência é que, com o passar do tempo, essas referências sejam perdidas e nós vamos precisar explicar para as novas gerações que um dia, quando você queria falar com alguém, era preciso pegar um papel, uma caneta, escrever, colocar dentro de um envelope, lacrar, ir até uma agência dos correios, enviar e esperar muitos dias até que a mensagem chegasse a outra pessoa e por isso que envelope é o símbolo utilizado para representar essa troca de mensagens…

Já os símbolos novos que forem surgindo vão tanto ter menos ligação com a realidade física quanto o meio digital ganhar importância e autossuficiência em nossas vidas.

Faz sentido?

Estímulos

Resumidamente, Flynn acredita que tudo pode ser explicado pela diferença de estímulos que as pessoas recebem. Ele não concorda com a hipótese de que somos mais inteligentes do que antes, mas que os estímulos que recebemos hoje estão mais alinhados com o ‘tipo de inteligência’ que os testes de QI avaliam.

Começando pelo fator genético, ele aponta que uma nutrição mais rica e adequada pode ser determinante no desempenho de crianças nos testes. Um estudo realizado em 2005 na China mostrou que crianças que tinham déficit de um nutriente muito específico – o iodo – tinham pontuações mais baixas que crianças que não tinham essa deficiência. Se apenas um elemento é suficiente para apontar variação no resultado, imagine a nutrição completa.

Os estímulos continuam na fase escolar. Como sabemos, as pessoas têm passado cada vez mais tempo em escolas e universidades sendo expostas à educação formal que é sustentada no modelo científico e, como ele mesmo diz, não há ciência sem pensamento hipotético. Sendo assim, quanto mais anos de estudo temos, mas anos de treinamento e condicionamento do nosso cérebro para um desempenho melhor nas Matrizes de Raden.

Há também uma série de influências da família e dos amigos com o qual convivemos. É aquilo que os cientistas chamam de influências do ambiente. Segundo eles, estar num ambiente onde se lê mais livros ou ser estimulado a ler desde criança pelos pais é determinante na capacidade de abstração e conexão que nosso cérebro é capaz de ter. Além disso, existe a hipótese de que: como as famílias estão tendo menos filhos, as crianças têm convivido cada vez mais com adultos, fazendo com que elas pulem etapas, aumentem o vocabulário e adquiram conhecimento formal mais rápido.

Um caso como Lisa Simpson (inteligência excepcional numa família medíocre) é muito raro.

Mas talvez o que resuma melhor a diferença de estímulo sejam as atividades profissionais. Estima-se que em 1900, somente 3% dos americanos tinham um emprego que fosse “cognitivamente exigente” e atualmente esse número subiu para 35%. Além disso, mesmo os empregos que existiam 100 anos atrás como banqueiro, fazendeiro, advogado, hoje exigem muito mais capacidade de raciocínio abstrato do que antes.

Ressalvas

Há, porém, argumentos mais céticos em relação aos testes de QI. Em primeiro lugar há a ressalva do que os cientistas chamaram de “Sabedoria do Teste”. Isso acontece quando os indivíduos que estão sendo testados sabem que estão sendo testados e, portanto, não se importam de errar as questões. Isso faz com que eles sintam menos pressão e tenham melhor desempenho.

Fora isso, há um questionamento muito sério a respeito da efetividade do teste de QI para ‘medir’ a inteligência das pessoas. Já sabemos que o teste não serve para mensurar a inteligência individual (dependendo da modalidade do teste que você fizer, os resultados podem ser diferentes), mas numa média geral eles deveriam ser efetivos, afinal, eles foram criados, sobretudo, para orientar políticas públicas de educação.

Porém, o questionamento que fica é: se os testes de QI estão indicando que as pessoas estão ficando mais inteligentes, mas nós não vemos uma legião de gênios andando por aí, talvez o teste não seja mais eficaz.

Sobre isso, um cientista colega de Flynn chamado William Dickens, resumiu:

“Como poderia aumentar tanto, sem que a gente perceba todas essas pessoas super inteligentes andando por aí? Isso é um mistério. Mas as pessoas começaram a dizer que talvez existam pessoas mais brilhantes e elas estariam escondidas por causa da maneira como a ciência se tornou ‘especializada’ ao extremo. Eles estariam trabalhando em seus próprios campos de pesquisa, fazendo coisas incríveis, e agindo como pessoas normais e genuínas. Mas eles não são identificados como ‘gênios’.”

No fim, parece que tudo continua se tratando do que você acredita. Argumentos de ambas as partes não faltam. Ou você não é inteligente o suficiente pra perceber?

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*Fonte: papodehomem/Breno França

Mergulhados em turbilhão de informações, estamos nos tornando cada vez mais burros

Você chega em casa e liga a tevê. Enquanto seu programa está no intervalo, vai navegando aleatoriamente pela internet do laptop e clica em um vídeo. Enquanto ele carrega, você atualiza o Instagram e assiste a alguns stories, mas logo é distraído por uma mensagem urgente no Whatsapp. Antes que termine de respondê-la, chega um e-mail do seu chefe (aquele puto trabalha até as 22h!). De repente, o programa da TV acaba e você sequer sabe sobre o que ele falou, as mensagens do Whatsapp já estão quase na casa das centenas, 102 pessoas já postaram novos stories e isso tudo enquanto você respondia, com a testa molhada de suor, ao e-mail do chefe.

Com as devidas adaptações, raramente alguém não passou por algo similar. Estamos afogados em possibilidades: as portas e janelas já não são mais suficientes, é preciso penetrar as entranhas e os poros da informação e dividi-la com a plateia, ainda que sua colaboração se restrinja ao mais inútil prato de miojo.

A Era Digital traz consigo uma série de deslumbres. Conceitos modernos, como Aldeia Global e democratização da informação, dão o frágil sentimento de que estamos evoluindo. Mas a popularização de dados vai muito além de seu acesso e faz emergirem conceitos preocupantes, como a tal da pós-verdade, eleita como a palavra do ano pela Universidade de Oxford. É uma loucura isso de sermos pós-verdadeiros, porque se exprime uma contradição: em plena era da informação, tem sido cada vez menor a preocupação com a veracidade, que vem cedendo rápido espaço à mera subjetividade. Somos todos produtores de conteúdo, ainda que poucos tenham habilidade, competência ou conhecimento para tamanha responsabilidade. Qualquer um pode criar uma notícia, transformá-la indiscriminadamente num post bombástico e disseminar um hoax maluco por aí. Não se assuste se sua tia compartilhar indignada o “fato” de que um menino se tornou um sanduíche a olhos vistos no Congo, ou que estudiosos comprovaram que comer asfalto faz bem para quem tem diabetes, ou que Ivete Sangalo é, na verdade, um android.

Como se não bastasse, as informações em excesso — mesmo as inverídicas — parecem nos tornar menos sensíveis. É tanta desgraceira, que a sensação de alarme e condoimento não dura mais que um segundo. Mergulhamos num estado de torpor em que uma notícia de linchamento coletivo faz o mesmo efeito que a de uma propaganda de iogurte, e qualquer esboço de nó no estômago se desfaz com um vídeo fofo de gatinhos serelepes. A digitalização da Era parece ter digitalizado nossas almas.

Até mesmo as conversas de bar perderam muito da bossa. Era uma delícia quando ninguém à mesa se lembrava do nome de um filme, e então ficávamos todos espremendo o cérebro para alcançar uma pista. Hoje, ao primeiro lampejo incerto, alguém saca o Google, mestre-de-todo-o-conhecimento-amém, e já decreta a verdade — ou pós-verdade? Já nem sei mais — acabando com o suspense que conferiria alguma magia ao encontro de amigos.

Nada disso, no entanto, é uma conclamação pelo repúdio ao que é tecnológico ou mesmo à informação em excesso. A culpa não é dela, coitada, toda cheia das boas intenções. O negócio é o descompasso entre cabeça e espírito, objetivo e subjetivo, ser e não ser. Talvez a velocidade de nossos cérebros esteja muito além do que comportam nossos corações.

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*Fonte/texto: revistabula/ Lara Brenner

A ideia de uma vida boa foi substituída pela de uma vida a ser invejada

“Um dos mais influentes psicanalistas da Inglaterra, autor de dez livros e editor da nova tradução da obra de Sigmund Freud (1856-1939), Adam Phillips, mais parece um profeta do que um homem da ciência. Pelo menos essa é a ideia que se tem depois de ler a entrevista que ele concedeu à revista Veja em 12 de março de 2003, “Páginas amarelas”), mas que sete anos depois me parece atualizadíssima as questões erguidas por ele, da qual se extraíram as dez denúncias abaixo numeradas:

1. Hoje as pessoas têm mais medo de morrer do que no passado. Há uma preocupação desmedida com o envelhecimento, com acidentes e doenças. É como se o mundo pudesse existir sem essas coisas.

2. A ideia de uma vida boa foi substituída pela de uma vida a ser invejada.

3. Hoje todo mundo fala de sexo, mas ninguém diz nada interessante. É uma conversa estereotipada atrás da outra. Vemos exageros até com crianças, que aprendem danças sensuais e são expostas ao assunto muito cedo. Estamos cada vez mais infelizes e desesperados, com o estilo de vida que levamos.

4. Nos consultórios, qualquer tristeza é chamada de depressão.

5. As crianças entram na corrida pelo sucesso muito cedo e ficam sem tempo para sonhar.

6. No século 14, se as pessoas fossem perguntadas sobre o que queriam da vida, diriam que buscavam a salvação divina. Hoje a resposta é: “ser rico e famoso”. Existe uma espécie de culto que faz com que as pessoas não consigam enxergar o que realmente querem da vida.

7. Os pais criam limites que a cultura não sanciona. Por exemplo: alguns pais tentam controlar a dieta dos filhos, dizendo que é mais saudável comer verduras do que salgadinhos, enquanto as propagandas dão a mensagem diametralmente oposta. O mesmo pode ser dito em relação ao comportamento sexual dos adolescentes. Muitos pais procuram argumentar que é necessário ter um comportamento responsável enquanto a mídia diz que não há limites.

8. [Precisamos] instruir as crianças a interpretar a cultura em que vivemos, ensiná-las a ser críticas, mostrar que as propagandas não são ordens e devem ser analisadas.

9. Uma coisa precisa ficar clara de uma vez por todas: embora reclamem, as crianças dependem do controle dos adultos. Quando não têm esse controle, sentem-se completamente poderosas, mas ao mesmo tempo perdidas. Hoje há muitos pais com medo dos próprios filhos.

10. Ninguém deveria escolher a profissão de psicanalista para enriquecer. Os preços das sessões deveriam ser baixos e o serviço, acessível. Deve-se desconfiar de analistas caros. A psicanálise não pode ser medida pelo padrão consumista, do tipo “se um produto é caro, então é bom”. Todos precisam de um espaço para falar e refletir sobre sua vida.”

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*Fonte: pensarcontemporaneo

A arte de manipular multidões

A era da pós-verdade é na realidade a era do engano e da mentira, mas a novidade associada a esse neologismo consiste na popularização das crenças falsas e na facilidade para fazer com que os boatos prosperem.

A mentira dever ter uma alta porcentagem de verdade para ser mais crível. E terá ainda maior eficácia a mentira composta totalmente por uma verdade. Parece uma contradição, mas não é. Na sequência analisaremos como isso pode acontecer.

A pós-mentira

Hoje em dia tudo é verificável e, portanto, não é fácil mentir. Mas essa dificuldade pode ser superada com dois elementos básicos: a insistência na asseveração falsa, apesar dos desmentidos confiáveis; e a desqualificação de quem a contradiz. E a isso se soma um terceiro fator: milhões de pessoas prescindiram dos intermediários de garantias (previamente desprestigiados pelos enganadores) e não se informam pelos veículos de comunicação rigorosos, mas diretamente nas fontes manipuladoras (páginas de Internet relacionadas e determinados perfis nas redes sociais). A era da pós-mentira fica assim configurada.

Quem se manifesta à margem da tese dominante recebe uma desqualificação ofensiva que serve como aviso para outros navegadores

Dessa forma, milhões de norte-americanos acreditaram em uma mentira comprovada como a afirmação de Donald Trump de que Barak Obama é um muçulmano nascido no estrangeiro e milhões de britânicos estavam convencidos de que, com o Brexit,o Serviço Nacional de Saúde teria por semana 350 milhões de libras (1,4 bilhão de reais) adicionais.

A tecnologia permite hoje manipular digitalmente qualquer documento (incluindo as imagens), e isso avaliza que se indique como suspeitos os que reagem com dados certos diante das mentiras, porque suas provas já não têm valor de fato. E se acrescenta a isso a perda de parte da independência na imprensa com a crise econômica. O número de jornalistas foi reduzido e ela precisou levar em consideração não só os leitores, mas também os proprietários e anunciantes. Em certos casos, utilizam também técnicas sensacionalistas para obter reações na Rede, o que fez com que perdesse credibilidade.

Com tudo isso, se chegou à paradoxal situação de que as pessoas já não acreditam em nada e ao mesmo tempo são capazes de acreditarem em qualquer coisa.

Muitos jornais dos Estados Unidos verificaram as dezenas de falsidades difundidas pelo presidente Trump (em janeiro já havia dito 99 mentiras segundo o The New York Times), mas isso não as desativou. E a imprensa britânica, por sua vez, esmiuçou as mentiras dos que pediam a saída da UE, mas isso não desanimou milhões de eleitores.

A pós-verdade

A mentira sempre é arriscada, e requer formas muito potentes para sustentar-se. Por isso as técnicas de silêncio costumam ser mais eficazes: emite-se uma parte comprovável da mensagem, mas se omite outra igualmente verdadeira. Aqui estão alguns exemplos:

A insinuação. Não é preciso usar dados falsos. Basta sugeri-los. Na insinuação, as palavras e imagens expressadas se detêm em um ponto, mas as conclusões inevitavelmente extraídas delas vão muito mais além. O emissor, entretanto, poderá se defender afirmando que só disse o que disse, que só mostrou o que mostrou. A principal técnica da insinuação na imprensa parte das justaposições: ou seja, uma ideia situada ao lado de outra sem que se explicite a relação sintática ou semântica entre ambas. Mas sua contiguidade obriga o leitor a deduzir uma ligação.

Isso aconteceu em 4 de outubro de 2016 quando Iván Cuéllar, goleiro do Sporting de Gijón, saía do ônibus de sua equipe para jogar no estádio Riazor. Recebido com vaias pela torcida do La Coruña, Cuéllar parou e olhou fixamente em direção aos torcedores. A câmera só enfocou ele, o que levava à dedução de uma atitude desafiadora diante das vaias. E a situação foi apresentada dessa forma em um vídeo de um veículo de comunicação asturiano. Dessa forma, foram mostrados, justapostos, dois fatos: a torcida rival que vaiava e o jogador que olhava fixamente em direção aos torcedores. Não demorou a chegar a acusação de que Cuéllar havia sido um provocador irresponsável.

Ocorreu algo que aquelas imagens não mostraram: entre os torcedores, uma pessoa havia sofrido um ataque epilético e isso chamou a atenção do goleiro do Sporting, que olhou fixamente nessa direção para comprovar que o torcedor estava sendo atendido (pelo próprio serviço médico do clube). Ao verificar que o atendimento foi feito, seguiu seu caminho. Tanto a presença dos torcedores como suas vaias e o olhar do jogador foram verdadeiros. A mensagem, entretanto, foi alterada – e, portanto, a realidade percebida – ao se justapor os acontecimentos ocultando um fato relevante.

A pressuposição e o subentendido. A pressuposição e o subentendido possuem traços em comum, e se baseiam em dar algo como certo sem questioná-lo. Por exemplo, no conflito catalão se difundiu a pressuposição de que votar é sempre bom. Mas essa afirmação não pode ser universal, uma vez que não se aceitaria que o Governo espanhol colocasse urnas para que a população votasse se deseja ou não a escravidão. Somente o fato de se admitir essa possibilidade já seria inconstitucional, por mais que a resposta esperada fosse negativa. Primeiro seria necessário modificar a Constituição para permitir a escravidão, e depois sim poderia ocorrer uma votação a respeito. Foi criada, portanto, uma pressuposição segundo a qual o fato de votar é sempre bom, quando a validade de uma consulta está ligada à legitimidade e à legalidade democrática do que é colocado em votação.

Por vezes os subentendidos são criados a partir de antecedentes que, – reunindo todos os requisitos de veracidade, se projetam sobre circunstâncias que concordam somente em parte com eles. Por exemplo, nos chamados Panama Papers foram denunciados casos reais de ocultação fiscal. Uma vez expostos os fatos reais e criadas as condições para sua condenação social, foram acrescentados à lista outros nomes sem relação com a ilegalidade; mas o subentendido transformou a oração “tem uma conta no Panamá” em algo delituoso que contribuiu com a criação de um estado geral de opinião falso. Não é crime realizar negócios no Panamá e por conta disso abrir contas nesse país; mas se isso se expressa com essa oração suspeita, o legal se transforma em condenável pela pressuposição.

A falta de contexto. A falta do contexto adequado manipula os fatos. Assim aconteceu quando o deputado independentista catalão Lluis Llach recebeu ataques injustos por declarações sobre o Senegal. Em 9 de setembro de 2015, um jornal barcelonês postava em sua manchete esta frase, colocada na boca do ex-cantor e compositor: “Se a opção do sim à independência não for majoritária, vou para o Senegal”. Daí se poderia deduzir que ir para o Senegal era algo assim como um ato de desespero (e uma ofensa para aquele país africano). Desse modo interpretaram alguns colunistas e centenas de comentários publicados sob a notícia. No entanto, o jornal tinha omitido um contexto importante: Llach criou anos atrás uma fundação humanitária de ajuda ao Senegal e, portanto, longe de expressar desprezo em suas palavras, ele mostrava o desejo de se voltar para essa atividade se o seu esforço político fracassasse. Nessa falta de dados de contexto se pode incluir a omissão cada vez mais habitual das versões e das opiniões –que deveriam ser recolhidas com neutralidade e honestidade– daquelas pessoas atacadas por uma notícia ou opinião.

Inversão da relevância. Os beneficiários desta era da pós-verdade nem sempre dispõem de fatos relevantes pelos quais atacar seus adversários. Por isso, com frequência recorrem a aspectos muito secundários…. que transformam em relevantes. Os costumes pessoais, a vestimenta, o penteado, o caráter de uma pessoa em seu entorno particular, um detalhe menor de um livro ou de um artigo ou de uma obra (como naquele caso dos manipuladores de marionetes em Madri)…adquirem um valor crucial na comunicação pública, em detrimento do conjunto e das atividades de verdadeiro interesse geral ou social. Desse modo, o que for opinião ou subjetividade sobre esses aspectos secundários se apresenta como noticioso e objetivo. E, portanto, relevante.

A pós-censura

Até aqui foram analisadas brevemente (por razões de espaço e de lógica jornalística) as técnicas da pós-mentira e da pós-verdade. Mas os efeitos perniciosos de ambas recebem o impulso da pós-censura, segundo retratou e definiu Juan Soto Ivars em Arden las Redes (Debate, 2017).

Neste novo mundo de pós-censura quem se manifesta à margem da tese dominante recebe uma desqualificação muito ofensiva que serve como aviso para outros navegadores. Assim, a censura já não é exercida nem pelo Governo nem pelo poder econômico, mas por grupos de dezenas de milhares de cidadãos que não toleram uma ideia discrepante, que se realimentam uns com os outros, que são capazes de linchar quem, a seu ver, atenta contra o que eles consideram inquestionável, e que exercem seu papel de turba mesmo sem saber muito bem o que estão criticando.

Soto Ivars detalha alguns casos assustadores. Por exemplo, o espancamento verbal sofrido pelos escritores Hernán Migoya e María Frisa a partir dos respectivos tuítes iniciais de quem confundiu o que expressavam seus personagens de ficção com o que pensava cada autor, e que foram secundados de imediato por uma multidão endogâmica de seguidores que se apresentaram para o bombardeio sem comprovação alguma. Fizeram a mesma coisa alguns jornalistas que, para não ficarem de fora da corrente dominante, simplesmente recolheram das redes o manipulado escândalo, branqueando assim a mercadoria avariada.

Esta inquisição popular contribui para formar uma espiral do silêncio (como a definiu Elisabeth Noelle Neumann em 1972) que acaba criando uma aparência de realidade e de maioria cujo fim consiste em expulsar do debate as posições minoritárias. Nesse processo, as pessoas se dão conta logo de que é arriscado sustentar algumas opiniões, e desistem de defendê-las, para maior glória da pós-verdade, da pós-mentira e da pós-censura. Assim, o círculo da manipulação fica fechado.

Álex Grijelmo é autor de La Información del Silencio. Cómo se Miente Contando Hechos Verdaderos (A Informação do Silêncio. Como se Mente Contando Fatos Verdadeiros)

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*Fonte: elpais

“A era do humanismo está terminando” – Achille Mbembe

“Outro longo e mortal jogo começou. O principal choque da primeira metade do século XXI não será entre religiões ou civilizações. Será entre a democracia liberal e o capitalismo neoliberal, entre o governo das finanças e o governo do povo, entre o humanismo e o niilismo”, escreve Achille Mbembe. E faz um alerta: “A crescente bifurcação entre a democracia e o capital é a nova ameaça para a civilização”.

Achille Mbembe (1957, Camarões francês) é historiador, pensador pós-colonial e cientista político; estudou na França na década de 1980 e depois ensinou na África (África do Sul, Senegal) e Estados Unidos. Atualmente, ensina no Wits Institute for Social and Economic Research (Universidade de Witwatersrand, África do Sul). Ele publicou Les Jeunes et l’ordre politique en Afrique noire (1985), La naissance du maquis dans le Sud-Cameroun. 1920-1960: histoire des usages de la raison en colonie (1996), De la Postcolonie, essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine (2000), Du gouvernement prive indirect (2000), Sortir de la grande nuit – Essai sur l’Afrique décolonisée (2010), Critique de la raison nègre (2013). Seu novo livro, The Politics of Enmity, será publicado pela Duke University Press neste ano de 2017.

O artigo foi publicado, originalmente, em inglês, no dia 22-12-2016, no sítio do Mail & Guardian, da África do Sul, sob o título “The age of humanism is ending” e traduzido para o espanhol e publicado por Contemporea filosofia, 31-12-2016. A tradução é de André Langer.

 

Eis o artigo:

Não há sinais de que 2017 seja muito diferente de 2016.

Sob a ocupação israelense por décadas, Gaza continuará a ser a maior prisão a céu aberto do mundo.

Nos Estados Unidos, o assassinato de negros pela polícia continuará ininterruptamente e mais centenas de milhares se juntarão aos que já estão alojados no complexo industrial-carcerário que foi instalado após a escravidão das plantações e as leis de Jim Crow.

A Europa continuará sua lenta descida ao autoritarismo liberal ou o que o teórico cultural Stuart Hall chamou de populismo autoritário. Apesar dos complexos acordos alcançados nos fóruns internacionais, a destruição ecológica da Terra continuará e a guerra contra o terror se converterá cada vez mais em uma guerra de extermínio entre as várias formas de niilismo.

As desigualdades continuarão a crescer em todo o mundo. Mas, longe de alimentar um ciclo renovado de lutas de classe, os conflitos sociais tomarão cada vez mais a forma de racismo, ultranacionalismo, sexismo, rivalidades étnicas e religiosas, xenofobia, homofobia e outras paixões mortais.

A difamação de virtudes como o cuidado, a compaixão e a generosidade vai de mãos dadas com a crença, especialmente entre os pobres, de que ganhar é a única coisa que importa e de que ganhar – por qualquer meio necessário – é, em última instância, a coisa certa.

Com o triunfo desta aproximação neodarwiniana para fazer história, o apartheid, sob diversas modulações, será restaurado como a nova velha norma. Sua restauração abrirá caminho para novos impulsos separatistas, para a construção de mais muros, para a militarização de mais fronteiras, para formas mortais de policiamento, para guerras mais assimétricas, para alianças quebradas e para inumeráveis divisões internas, inclusive em democracias estabelecidas.

Nenhuma das alternativas acima é acidental. Em qualquer caso, é um sintoma de mudanças estruturais, mudanças que se farão cada vez mais evidentes à medida que o novo século se desenrolar. O mundo como o conhecemos desde o final da Segunda Guerra Mundial, com os longos anos da descolonização, a Guerra Fria e a derrota do comunismo, esse mundo acabou.

Outro longo e mortal jogo começou. O principal choque da primeira metade do século XXI não será entre religiões ou civilizações. Será entre a democracia liberal e o capitalismo neoliberal, entre o governo das finanças e o governo do povo, entre o humanismo e o niilismo.

O capitalismo e a democracia liberal triunfaram sobre o fascismo em 1945 e sobre o comunismo no começo dos anos 1990 com a queda da União Soviética. Com a dissolução da União Soviética e o advento da globalização, seus destinos foram desenredados. A crescente bifurcação entre a democracia e o capital é a nova ameaça para a civilização.

Apoiado pelo poder tecnológico e militar, o capital financeiro conseguiu sua hegemonia sobre o mundo mediante a anexação do núcleo dos desejos humanos e, no processo, transformando-se ele mesmo na primeira teologia secular global. Combinando os atributos de uma tecnologia e uma religião, ela se baseava em dogmas inquestionáveis que as formas modernas de capitalismo compartilharam relutantemente com a democracia desde o período do pós-guerra – a liberdade individual, a competição no mercado e a regra da mercadoria e da propriedade, o culto à ciência, à tecnologia e à razão.

Cada um destes artigos de fé está sob ameaça. Em seu núcleo, a democracia liberal não é compatível com a lógica interna do capitalismo financeiro. É provável que o choque entre estas duas ideias e princípios seja o acontecimento mais significativo da paisagem política da primeira metade do século XXI, uma paisagem formada menos pela regra da razão do que pela liberação geral de paixões, emoções e afetos.

Nesta nova paisagem, o conhecimento será definido como conhecimento para o mercado. O próprio mercado será re-imaginado como o mecanismo principal para a validação da verdade. Como os mercados estão se transformam cada vez mais em estruturas e tecnologias algorítmicas, o único conhecimento útil será algorítmico. Em vez de pessoas com corpo, história e carne, inferências estatísticas serão tudo o que conta. As estatísticas e outros dados importantes serão derivados principalmente da computação. Como resultado da confusão de conhecimento, tecnologia e mercados, o desprezo se estenderá a qualquer pessoa que não tiver nada para vender.

A noção humanística e iluminista do sujeito racional capaz de deliberação e escolha será substituída pela do consumidor conscientemente deliberante e eleitor. Já em construção, um novo tipo de vontade humana triunfará. Este não será o indivíduo liberal que, não faz muito tempo, acreditamos que poderia ser o tema da democracia. O novo ser humano será constituído através e dentro das tecnologias digitais e dos meios computacionais.

A era computacional – a era do Facebook, Instagram, Twitter – é dominada pela ideia de que há quadros negros limpos no inconsciente. As formas dos novos meios não só levantaram a tampa que as eras culturais anteriores colocaram sobre o inconsciente, mas se converteram nas novas infraestruturas do inconsciente. Ontem, a sociabilidade humana consistia em manter os limites sobre o inconsciente. Pois produzir o social significava exercer vigilância sobre nós mesmos, ou delegar a autoridades específicas o direito de fazer cumprir tal vigilância. A isto se chamava de repressão.

A principal função da repressão era estabelecer as condições para a sublimação. Nem todos os desejos podem ser realizados. Nem tudo pode ser dito ou feito. A capacidade de limitar-se a si mesmo era a essência da própria liberdade e da liberdade de todos. Em parte graças às formas dos novos meios e à era pós-repressiva que desencadearam, o inconsciente pode agora vagar livremente. A sublimação já não é mais necessária. A linguagem se deslocou. O conteúdo está na forma e a forma está além, ou excedendo o conteúdo. Agora somos levados a acreditar que a mediação já não é necessária.

Isso explica a crescente posição anti-humanista que agora anda de mãos dadas com um desprezo geral pela democracia. Chamar esta fase da nossa história de fascista poderia ser enganoso, a menos que por fascismo estejamos nos referindo à normalização de um estado social da guerra. Tal estado seria em si mesmo um paradoxo, pois, em todo caso, a guerra leva à dissolução do social. No entanto, sob as condições do capitalismo neoliberal, a política se converterá em uma guerra mal sublimada. Esta será uma guerra de classe que nega sua própria natureza: uma guerra contra os pobres, uma guerra racial contra as minorias, uma guerra de gênero contra as mulheres, uma guerra religiosa contra os muçulmanos, uma guerra contra os deficientes.

O capitalismo neoliberal deixou em sua esteira uma multidão de sujeitos destruídos, muitos dos quais estão profundamente convencidos de que seu futuro imediato será uma exposição contínua à violência e à ameaça existencial. Eles anseiam genuinamente um retorno a certo sentimento de certeza – o sagrado, a hierarquia, a religião e a tradição. Eles acreditam que as nações se transformaram em algo como pântanos que necessitam ser drenados e que o mundo tal como é deve ser levado ao fim. Para que isto aconteça, tudo deve ser limpo. Eles estão convencidos de que só podem se salvar em uma luta violenta para restaurar sua masculinidade, cuja perda atribuem aos mais fracos dentre eles, aos fracos em que não querem se transformar.

Neste contexto, os empreendedores políticos de maior sucesso serão aqueles que falarem de maneira convincente aos perdedores, aos homens e mulheres destruídos pela globalização e pelas suas identidades arruinadas.

A política se converterá na luta de rua e a razão não importará. Nem os fatos. A política voltará a ser um assunto de sobrevivência brutal em um ambiente ultracompetitivo.

Sob tais condições, o futuro da política de massas de esquerda, progressista e orientada para o futuro, é muito incerto. Em um mundo centrado na objetivação de todos e de todo ser vivo em nome do lucro, a eliminação da política pelo capital é a ameaça real. A transformação da política em negócio coloca o risco da eliminação da própria possibilidade da política.

Se a civilização pode dar lugar a alguma forma de vida política, este é o problema do século XXI.

 

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*Fonte: revistaprosaversoearte

 

Este alerta está colocado na porta de um consultório:

A enfermidade é um conflito entre a personalidade e a alma.
O resfriado escorre quando o corpo não chora.
A dor de garganta entope quando não é possível comunicar as aflições.
O estômago arde quando as raivas não conseguem sair.
O diabetes invade quando a solidão dói.
O corpo engorda quando a insatisfação aperta.
A dor de cabeça deprime quando as duvidas aumentam.
O coração desiste quando o sentido da vida parece terminar.
A alergia aparece quando o perfeccionismo fica intolerável.
As unhas quebram quando as defesas ficam ameaçadas.
O peito aperta quando o orgulho escraviza.
A pressão sobe quando o medo aprisiona.
As neuroses paralisam quando a “criança interna” tiraniza.
A febre esquenta quando as defesas detonam as fronteiras da imunidade.
Os joelhos doem quando o orgulho não se dobra.
O câncer mata quando não se perdoa e/ou cansa de viver.
E as dores caladas?
Como falam em nosso corpo?
A enfermidade não é má, ela avisa quando erramos a direção.

O caminho para a felicidade não é reto, existem curvas chamadas Equívocos, existem semáforos chamados Amigos, luzes de precaução chamadas Família, e ajudará muito ter no caminho uma peça de reposição chamada Decisão, um potente motor chamado Amor, um bom seguro chamado Determinação, abundante combustível chamado Paciência. Mas principalmente um maravilhoso Condutor chamado Inteligência.

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“A era do humanismo está terminando” – Achille Mbembe

Achille Mbembe (1957, Camarões francês) é historiador, pensador pós-colonial e cientista político; estudou na França na década de 1980 e depois ensinou na África (África do Sul, Senegal) e Estados Unidos. Atualmente, ensina no Wits Institute for Social and Economic Research (Universidade de Witwatersrand, África do Sul). Ele publicou Les Jeunes et l’ordre politique en Afrique noire (1985), La naissance du maquis dans le Sud-Cameroun. 1920-1960: histoire des usages de la raison en colonie (1996), De la Postcolonie, essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine (2000), Du gouvernement prive indirect (2000), Sortir de la grande nuit – Essai sur l’Afrique décolonisée (2010), Critique de la raison nègre (2013). Seu novo livro, The Politics of Enmity, será publicado pela Duke University Press neste ano de 2017.

O artigo foi publicado, originalmente, em inglês, no dia 22-12-2016, no sítio do Mail & Guardian, da África do Sul, sob o título “The age of humanism is ending” e traduzido para o espanhol e publicado por Contemporea filosofia, 31-12-2016. A tradução é de André Langer.

Eis o artigo:

Não há sinais de que 2017 seja muito diferente de 2016.

Sob a ocupação israelense por décadas, Gaza continuará a ser a maior prisão a céu aberto do mundo.

Nos Estados Unidos, o assassinato de negros pela polícia continuará ininterruptamente e mais centenas de milhares se juntarão aos que já estão alojados no complexo industrial-carcerário que foi instalado após a escravidão das plantações e as leis de Jim Crow.

A Europa continuará sua lenta descida ao autoritarismo liberal ou o que o teórico cultural Stuart Hall chamou de populismo autoritário. Apesar dos complexos acordos alcançados nos fóruns internacionais, a destruição ecológica da Terra continuará e a guerra contra o terror se converterá cada vez mais em uma guerra de extermínio entre as várias formas de niilismo.

As desigualdades continuarão a crescer em todo o mundo. Mas, longe de alimentar um ciclo renovado de lutas de classe, os conflitos sociais tomarão cada vez mais a forma de racismo, ultranacionalismo, sexismo, rivalidades étnicas e religiosas, xenofobia, homofobia e outras paixões mortais.

A difamação de virtudes como o cuidado, a compaixão e a generosidade vai de mãos dadas com a crença, especialmente entre os pobres, de que ganhar é a única coisa que importa e de que ganhar – por qualquer meio necessário – é, em última instância, a coisa certa.

Com o triunfo desta aproximação neodarwiniana para fazer história, o apartheid, sob diversas modulações, será restaurado como a nova velha norma. Sua restauração abrirá caminho para novos impulsos separatistas, para a construção de mais muros, para a militarização de mais fronteiras, para formas mortais de policiamento, para guerras mais assimétricas, para alianças quebradas e para inumeráveis divisões internas, inclusive em democracias estabelecidas.

Nenhuma das alternativas acima é acidental. Em qualquer caso, é um sintoma de mudanças estruturais, mudanças que se farão cada vez mais evidentes à medida que o novo século se desenrolar. O mundo como o conhecemos desde o final da Segunda Guerra Mundial, com os longos anos da descolonização, a Guerra Fria e a derrota do comunismo, esse mundo acabou.

Outro longo e mortal jogo começou. O principal choque da primeira metade do século XXI não será entre religiões ou civilizações. Será entre a democracia liberal e o capitalismo neoliberal, entre o governo das finanças e o governo do povo, entre o humanismo e o niilismo.

O capitalismo e a democracia liberal triunfaram sobre o fascismo em 1945 e sobre o comunismo no começo dos anos 1990 com a queda da União Soviética. Com a dissolução da União Soviética e o advento da globalização, seus destinos foram desenredados. A crescente bifurcação entre a democracia e o capital é a nova ameaça para a civilização.

Apoiado pelo poder tecnológico e militar, o capital financeiro conseguiu sua hegemonia sobre o mundo mediante a anexação do núcleo dos desejos humanos e, no processo, transformando-se ele mesmo na primeira teologia secular global. Combinando os atributos de uma tecnologia e uma religião, ela se baseava em dogmas inquestionáveis que as formas modernas de capitalismo compartilharam relutantemente com a democracia desde o período do pós-guerra – a liberdade individual, a competição no mercado e a regra da mercadoria e da propriedade, o culto à ciência, à tecnologia e à razão.

Cada um destes artigos de fé está sob ameaça. Em seu núcleo, a democracia liberal não é compatível com a lógica interna do capitalismo financeiro. É provável que o choque entre estas duas ideias e princípios seja o acontecimento mais significativo da paisagem política da primeira metade do século XXI, uma paisagem formada menos pela regra da razão do que pela liberação geral de paixões, emoções e afetos.

Nesta nova paisagem, o conhecimento será definido como conhecimento para o mercado. O próprio mercado será re-imaginado como o mecanismo principal para a validação da verdade. Como os mercados estão se transformam cada vez mais em estruturas e tecnologias algorítmicas, o único conhecimento útil será algorítmico. Em vez de pessoas com corpo, história e carne, inferências estatísticas serão tudo o que conta. As estatísticas e outros dados importantes serão derivados principalmente da computação. Como resultado da confusão de conhecimento, tecnologia e mercados, o desprezo se estenderá a qualquer pessoa que não tiver nada para vender.

A noção humanística e iluminista do sujeito racional capaz de deliberação e escolha será substituída pela do consumidor conscientemente deliberante e eleitor. Já em construção, um novo tipo de vontade humana triunfará. Este não será o indivíduo liberal que, não faz muito tempo, acreditamos que poderia ser o tema da democracia. O novo ser humano será constituído através e dentro das tecnologias digitais e dos meios computacionais.

A era computacional – a era do Facebook, Instagram, Twitter – é dominada pela ideia de que há quadros negros limpos no inconsciente. As formas dos novos meios não só levantaram a tampa que as eras culturais anteriores colocaram sobre o inconsciente, mas se converteram nas novas infraestruturas do inconsciente. Ontem, a sociabilidade humana consistia em manter os limites sobre o inconsciente. Pois produzir o social significava exercer vigilância sobre nós mesmos, ou delegar a autoridades específicas o direito de fazer cumprir tal vigilância. A isto se chamava de repressão.

A principal função da repressão era estabelecer as condições para a sublimação. Nem todos os desejos podem ser realizados. Nem tudo pode ser dito ou feito. A capacidade de limitar-se a si mesmo era a essência da própria liberdade e da liberdade de todos. Em parte graças às formas dos novos meios e à era pós-repressiva que desencadearam, o inconsciente pode agora vagar livremente. A sublimação já não é mais necessária. A linguagem se deslocou. O conteúdo está na forma e a forma está além, ou excedendo o conteúdo. Agora somos levados a acreditar que a mediação já não é necessária.

Isso explica a crescente posição anti-humanista que agora anda de mãos dadas com um desprezo geral pela democracia. Chamar esta fase da nossa história de fascista poderia ser enganoso, a menos que por fascismo estejamos nos referindo à normalização de um estado social da guerra. Tal estado seria em si mesmo um paradoxo, pois, em todo caso, a guerra leva à dissolução do social. No entanto, sob as condições do capitalismo neoliberal, a política se converterá em uma guerra mal sublimada. Esta será uma guerra de classe que nega sua própria natureza: uma guerra contra os pobres, uma guerra racial contra as minorias, uma guerra de gênero contra as mulheres, uma guerra religiosa contra os muçulmanos, uma guerra contra os deficientes.

O capitalismo neoliberal deixou em sua esteira uma multidão de sujeitos destruídos, muitos dos quais estão profundamente convencidos de que seu futuro imediato será uma exposição contínua à violência e à ameaça existencial. Eles anseiam genuinamente um retorno a certo sentimento de certeza – o sagrado, a hierarquia, a religião e a tradição. Eles acreditam que as nações se transformaram em algo como pântanos que necessitam ser drenados e que o mundo tal como é deve ser levado ao fim. Para que isto aconteça, tudo deve ser limpo. Eles estão convencidos de que só podem se salvar em uma luta violenta para restaurar sua masculinidade, cuja perda atribuem aos mais fracos dentre eles, aos fracos em que não querem se transformar.

Neste contexto, os empreendedores políticos de maior sucesso serão aqueles que falarem de maneira convincente aos perdedores, aos homens e mulheres destruídos pela globalização e pelas suas identidades arruinadas.

A política se converterá na luta de rua e a razão não importará. Nem os fatos. A política voltará a ser um assunto de sobrevivência brutal em um ambiente ultracompetitivo.

Sob tais condições, o futuro da política de massas de esquerda, progressista e orientada para o futuro, é muito incerto. Em um mundo centrado na objetivação de todos e de todo ser vivo em nome do lucro, a eliminação da política pelo capital é a ameaça real. A transformação da política em negócio coloca o risco da eliminação da própria possibilidade da política.

Se a civilização pode dar lugar a alguma forma de vida política, este é o problema do século XXI.

Fonte: Revista IHU On-line

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*Fonte: revistaprosaversoearte

A desconstrução do mérito: Foucault e a categorização dos indivíduos como um regime de poder

Desde o processo de socialização primária e diariamente em nosso cotidiano, estamos expostos à uma série de influências discursivas que impregnam a nossa maneira de observar os elementos que ao nosso redor se encontram e mesmo os meios pelos quais exercemos a capacidade de disposição do livre-arbítrio. Certamente algum tempo é necessário para que os sujeitos se apercebam de tais limitações instituídas ao pensamento e passem a refletir criticamente acerca do meio no qual se encontram inseridos. Essa “quebra de correntes” pressupõe primeiramente que aquele que está sob o jugo dessas externalidades capte as interações mais elementares que constituem os nossos relacionamentos em sociedade e os converta mentalmente em panoramas que possam ser dignos de questionamentos ou não, bem como tenha os espaços e as oportunidades para constituir um reflexão autônoma.

Logicamente, esse exercício do intelecto não é uma tarefa fácil e para grande parte dos sujeitos sequer aprazível ou mesmo disponível, tendo em vista que as possibilidades de constituição de olhares próprios no que diz respeito à realidade vem sendo cerceada sistemática e historicamente por uma série de razões “convenientes” que passam fundamentalmente pela manutenção do status quo da presente ordem sócio-econômica vigente. Diante disso, os regimes de poder (e aqui me valho de uma categoria foucaultiana) acabam passando desaperbecidos no momento em que estão sendo praticados. O modus operandi de classificação e categorização dos indivíduos, conhecido por todos nós pelo divino nome “meritocracia”, é um deles. Talvez seja essa uma das mais problemáticas formas de exercício do poder em nossa sociedade, a depender do ponto de vista do observador.

A justificativa da meritocracia em si passa pela ideia de que a organização social se dá da melhor maneira possível quando alguns são recompensados pelos seus esforços hercúleos enquanto outros são punidos por sua incompetência. A noção que está por trás desse argumento joga toda a conta do sucesso ou fracasso de um indivíduo apenas na chamada “responsabilidade individual”, algo que deita raízes em parte do pensamento liberal clássico que chegou, em meados do século XIX e por meio de alguns teóricos, a atribuir a pobreza de ampla gama de pessoas a uma mera questão de dedicação ou talento. Uma das incoerências que aí reside tem a ver com a ignorância acerca dos contextos micro e macro onde os sujeitos se fazem presentes, pois os locais nos quais cada um está inserido pode apresentar limitações ou aberturas de ordem gigantesca, que facilitam ou não a aquisição de diversos tipos de capitais.

Outro ponto frágil dessa crença ideológica é a conclusão “lógica” de que a escolha adequada de meios de auferição do conhecimento e de outros tipos de capacidade dos sujeitos resultarão em uma distribuição mais justa dos bens materiais e imateriais em uma dada sociedade. Uma análise superficial é suficiente para constatar que na verdade os mecanismos avaliatórios disponíveis nada mais são do que perpetuadores das desigualdades que vem de berço (para utilizar a expressão popular), já que àqueles aos quais foi concedido um treinamento específico e de razoável ou grande qualidade, algo que exige capital econômico considerável principalmente quando se trata de sociedades que não dispõem de equipamentos públicos de porte, se faz mais realista um horizonte que contenha como resultante a conquista de “prêmios” pelos seus esforços, no fundo uma resultante das condições estabelecidas.

É evidente que exceções a esse quadro podem vir à tona, mas ao invés de fatos corriqueiros de escape ao poder, elas devem ser pensadas muito mais como pautas fetichistas para a imprensa, que trata de expô-las em matérias que celebram esforços muitas vezes anormais e que nada mais são do que o retrato de uma pirâmide social repleta de abismos e mazelas. Não se trata aqui de enxergar como ideal um mundo no qual há a desvalorização da qualidade de trabalhos bem-feitos ou o desestímulo para que os sujeitos exerçam aquilo para o qual estão melhor vocacionados, até mesmo porque ir nessa direção seria de um simplismo aterrador.

O ponto do qual não se pode escapar é a necessidade de desvelar todas as contradições de um discurso que move paixões em nossa sociedade, enxergando o mérito não como um “dom” concedido divinamente ou uma simples questão de esforço mas como um atributo construído gradualmente e observando atentamente para a meritocracia (regime de exponencialização do mérito) enquanto maneira de eternizar a distribuição dispare dos recursos existentes. Esse regime de poder em exercício, assim como outros, é uma ficção reguladora a ser enfrentada, pois não possui necessariamente um criador ou dono identificável e intencionado, já que o poder, como o próprio Foucault menciona na sua obra, não emana de alguma fonte. Dando alguns passos para pensar nesse sentido, quem sabe novas formas de concessão, mais niveladoras, não possam ser construídas, ainda que no plano das ideias.

Referências bibliográficas:

Michel Foucault, 1926 – 1984. Microfísica do Poder/Michel Foucault; organização, introdução e revisão técnica de Roberto Machad. – 4. ed. – Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2016.

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*Fonte/texto: genialmentelouco

Umberto Eco: 14 lições para identificar o neofascismo e o fascismo eterno

‘O Fascismo Eterno’

Em 1942, com a idade de dez anos, ganhei o prêmio nos Ludi Juveniles (um concurso com livre participação obrigatória para jovens fascistas italianos — o que vale dizer, para todos os jovens italianos). Tinha trabalhado com virtuosismo retórico sobre o tema: “Devemos morrer pela glória de Mussolini e pelo destino imortal da Itália?” Minha resposta foi afirmativa. Eu era um garoto esperto.

Depois, em 1943, descobri o significado da palavra “liberdade”. Contarei esta história no fim do meu discurso. Naquele momento, “liberdade” ainda não significava “liberação”.

Passei dois dos meus primeiros anos entre SS, fascistas e resistentes, que disparavam uns nos outros, e aprendi a esquivar-me das balas. Não foi mal exercício.

 

Em abril de 1945, a Resistência tomou Milão. Dois dias depois os resistentes chegaram à pequena cidade em que eu vivia. Foi um momento de alegria. A praça principal estava cheia de gente que cantava e desfraldava bandeirolas, invocando Mimo, o líder a resistência na área, em alto brado. Mimo, ex-suboficial dos carabinieri, envolveu-se com os partidários do marechal Badoglio e perdeu uma perna nos primeiros confrontos. Apareceu no balcão da Prefeitura, apoiado em muletas, pálido; tentou acalmar a multidão com uma mão. Eu estava ali esperando seu discurso, já que toda a minha infância tinha sido marcada pelos grandes discursos históricos de Mussolini, cujos passos mais significativos aprendíamos de cor na escola. Silêncio. Mimo falo com voz rouca, quase não se ouvia. Disse: “Cidadãos, amigos. Depois de tantos sacrifícios dolorosos… aqui estamos. Glória aos que caíram pela liberdade…”. E foi tudo. Ele voltou para dentro. A multidão gritava, os membros da resistência levantaram as armas e atiraram para o alto, festivamente. Nós, rapazes, nos precipitamos para recolher os cartuchos, preciosos objetos de coleção, mas eu tinha aprendido então que liberdade de palavra significa também liberdade da retórica.

Alguns dias depois vi os primeiros soldados norte-americanos. Eram afro-americanos. O primeiro ianque que encontrei era um negro, Joseph, que me apresentou às maravilhas de Dick Tracy e Ferdinando Buscapé. Seus gibis eram coloridos e tinham um cheiro bom.

Um dos oficiais (o major ou capitão Muddy) era hóspede na casa da família de dois dos meus companheiros de escola. Sentia-me em casa naquele jardim em que alguns senhores amontoavam-se em torno ao capitão Muddy, falando um francês aproximativo. O capitão Muddy tinha uma boa educação superior e conhecia um pouco de francês. Assim, minha primeira imagem dos libertadores norte-americanos, depois de tantos caras-pálidas de camisa negra, era a de um negro culto em uniforme cáqui que dizia: “Oui, merci beaucoup Madame, moi aussi j’aime le champagne…” Infelizmente, faltava o champagne, mas ganhei do capitão Muddy o meu primeiro chiclete e comecei mastigando o dia inteiro. De noite colocava o chiclete em um copo d’água para que ficasse fresco para o dia seguinte.

Em maio, ouvimos dizer que a guerra tinha acabado. A paz deu-me uma sensação curiosa. Haviam me dito que a guerra permanente era a condição normal de um jovem italiano. Nos meses seguintes descobri que a Resistência não era apenas um fenômeno local, mas Europeu. Aprendi novas e excitantes palavras como “reseau”, “maquis”, “armée secrète”, “Rote Kapelle”, “gueto de Varsóvia”. Vi as primeiras fotografias do Holocausto e assim compreendi seu significado antes mesmo de conhecer a palavra. Percebi que havíamos sido liberados.

 

Hoje na Itália existem algumas pessoas que se perguntam se a Resistência teve algum impacto militar real no curso da guerra. Para a minha geração a questão é irrelevante: compreendo imediatamente o significado moral e psicológico da Resistência. Era motivo de orgulho saber que nós, europeus, não tínhamos esperado passivamente pela liberação. Penso que, também para os jovens norte-americanos que derramaram seu sangue pela nossa liberdade, não era irrelevante saber que atrás das linhas havia europeus que já estavam pagando seu débito.

Hoje na Itália tem gente que diz que a Resistência é um mito comunista. É verdade que os comunistas exploraram a Resistência como uma propriedade pessoal, pois realmente tiveram um papel primordial no movimento; mas lembro-me dos resistentes com bandeiras de diversas cores.

Grudado ao rádio, passava as noites — as janelas fechadas e a escuridão geral faziam do pequeno espaço em torno ao aparelho o único halo luminoso — escutando as mensagens que a Rádio Londres transmitia para a Resistência. Eram, ao mesmo tempo, obscuras e poéticas (“Ainda brilha o sol”, “As rosas hão de florir”), mas a maior parte eram “mensagens para Franchi”. Alguém soprou no meu ouvido que Franchi era o líder de um dos grupos clandestinos mais poderosos da Itália do Norte, um homem de coragem legendária. Franchi tornou-se o meu herói. Franchi (cujo verdadeiro nome era Edgardo Sogno) era um monarquista tão anticomunista que, depois da guerra, se uniu a um grupo de extrema direita e foi até acusado de ter participado de um golpe de Estado reacionário. Mas que importa? Sogno ainda é o sonho da minha infância. A liberação foi um empreendimento comum de gente das mais diversas cores.

Hoje na Itália tem gente que diz que a guerra de liberação foi um trágico período de divisão, e que precisamos agora de uma reconciliação nacional. A recordação daqueles anos terríveis deveria ser reprimida. Mas a repressão provoca neuroses. Se a reconciliação significa compaixão e respeito por todos aqueles que lutaram sua guerra de boa-fé, perdoar não significa esquecer. Posso até admitir que Eichmann acreditava sinceramente em sua missão, mas não posso dizer: “Ok, volte e faça tudo de novo”. Estamos aqui para recordar o que aconteceu e para declarar solenemente que “eles” não podem repetir o que fizeram.

 

Mas quem são “eles”?

Se pensamos ainda nos governos totalitários que dominaram a Europa antes da Segunda Guerra Mundial, podemos dizer com tranquilidade que seria muito difícil que eles retornassem sob a mesma forma, em circunstâncias históricas diversas. Se o fascismo de Mussolini baseava-se na ideia de um líder carismático, no corporativismo, na utopia do “destino fatal de Roma”, em uma vontade imperialista de conquistar novas terras, em um nacionalismo exacerbado, no ideal de uma nação inteira arregimentada sob a camisa negra, na recusa da democracia parlamentar, no anti-semitismo, então não tenho dificuldade para admitir que a Aliança Nacional, nascida do MSI (Movimento Social e Italiano), é certamente um partido de direita, mas tem muito pouco a ver com o velho fascismo. Pelas mesmas razões, mesmo preocupado com os vários movimentos neonazistas ativos aqui e ali na Europa, inclusive na Rússia, não penso que o nazismo, e sua forma original, esteja ressurgindo como movimento capaz de mobilizar uma nação inteira.

Todavia, embora os regimes políticos possam ser derrubados e as ideologias criticadas e destituídas de sua legitimidade, por trás de um regime e de sua ideologia há sempre um modo de pensar e de sentir, uma série de hábitos culturais, uma nebulosa de instintos obscuros e de pulsões insondáveis. Há, então, um outro fantasma que ronda a Europa (para não falar de outras partes do mundo)?

Ionesco disse certa vez que “somente as palavras contam, o resto é falatório”. Os hábitos linguísticos são muitas vezes sintomas importantes de sentimentos não expressos.

Portanto, permitam-me perguntar por que não somente a Resistência mas toda a Segunda Guerra Mundial foram definidas em todo o mundo com uma luta contra o fascismo. Se relerem “Por quem os sinos dobram”, de Hemingway, vão descobrir que Robert Jordan identifica seus inimigos com os fascistas, mesmo quando está pensando nos falangistas espanhóis.

Permitam-me passar a palavra a Franklin Delano Roosevelt: “A vitória do povo americano e de seus aliados será uma vitória contra o fascismo e o beco sem saída que ele representa” (23 de setembro de 1944).

Durante os anos de McCarthy, os norte-americanos que tinham participado da guerra civil espanhola eram chamados de “fascistas prematuros” — entendendo com isso que combater Hitler nos anos 1940 era um dever moral de todo bom norte-americano, mas combater Franco cedo demais, nos anos 1930, era suspeito. Por que uma expressão como “fascist pig” era usada pelos radicais norte-americanos até para indicar um policial que não aprovava os que fumavam? Por que não diziam: “Porco Caugolard”, “Porco Falangista”, “Porco Quisling”, “Porco croata”, “Porco Ante Pavelic”, “Porco nazista”?

Mein Kampf é o manifesto completo de um programa político. O nazismo tinha uma teoria do racismo e do arianismo, uma noção precisa de entartete Kunst, a “arte degenerada”, uma filosofia da vontade de potência e da Übermensch. O nazismo era decididamente anticristão e neopagão, da mesma maneira que o Diamat (versão oficial do marxismo soviético) de Stalin era claramente materialista e ateu. Se como totalitarismo entende-se um regime que subordina qualquer ato individual ao Estado e sua ideologia, então nazismo e estalinismo eram regimes totalitários.

 

Hitler e Mussolini em Munique, em 1940

O fascismo foi certamente uma ditadura, mas não era completamente totalitário, nem tanto por sua brandura quanto pela debilidade filosófica de sua ideologia. Ao contrário do que se pensa comumente, o fascismo italiano não tinha uma filosofia própria. O artigo sobre o fascismo assinado por Mussolini para a Enciclopédia Treccani foi escrito ou inspirou-se fundamentalmente em Giovanni Gentile, mas refletia uma noção hegeliana tardia do “Estado ético absoluto”, que Mussolini nunca realizou completamente. Mussolini não tinha qualquer filosofia: tinha apenas uma retórica.

Começou como ateu militante, para depois firmar a concordata com a Igreja e confraternizar com os bispos que benziam os galhardetes fascistas. Em seus primeiros anos anticlericais, segundo uma lenda plausível, pediu certa vez a Deus que o fulminasse ali mesmo para provar sua existência. Deus estava, evidentemente, distraído. Nos anos seguintes, em seus discursos, Mussolini citava sempre o nome de Deus e não desdenhava o epíteto: “homem da Providência”. Pode-se dizer que o fascismo italiano foi a primeira ditadura de direita que dominou um país europeu e que, em seguida, todos os movimentos análogos encontraram uma espécie de arquétipo comum no regime de Mussolini.

O fascismo italiano foi o primeiro a criar uma liturgia militar, um folclore e até mesmo um modo de vestir-se — conseguindo mais sucesso no exterior que Armani, Benetton ou Versace. Foi somente nos anos 1930 que surgiram movimentos fascistas na Inglaterra, com Mosley, e na Letônia, Estônia, Lituânia, Polônia, Hungria, Romênia, Bulgária, Grécia, Iugoslávia, Espanha, Portugal, Noruega e até na América do Sul, para não falar da Alemanha. Foi o fascismo italiano que convenceu muitos líderes liberais europeus de que o novo regime estava realizando interessantes reformas sociais, capazes de fornecer uma alternativa moderadamente revolucionária à ameaça comunista.

Todavia, a prioridade histórica não me parece ser uma razão suficiente para explicar por que a palavra “fascismo” tornou-se uma sinédoque, uma denominação pars pro toto para movimentos totalitários diversos. Não adianta dizer que o fascismo continha em si todos os elementos dos totalitarismos sucessivos, por assim dizer, em “estado quintessencial”. Ao contrário, o fascismo não possuía nenhuma quintessência e sequer uma só essência. O fascismo era um totalitarismo fuzzy[1]. O fascismo não era uma ideologia monolítica, mas antes uma colagem de diversas ideais políticas e filosóficas, uma colmeia de contradições. É possível conceber um movimento totalitário que consiga juntar monarquia e revolução, exército real e milícia pessoal de Mussolini, os privilégios concedidos à Igreja e uma educação estatal que exaltava a violência e o livre mercado?

O partido fascista nasceu proclamando sua nova ordem revolucionária, mas era financiado pelos proprietários de terras mais conservadores, que esperavam uma contrarrevolução. O fascismo do começo era republicano e sobreviveu durante vinte anos proclamando sua lealdade à família real, permitindo que um “duce” puxasse as cordinhas de um “rei”, a quem ofereceu até o título de “imperador”. Mas quando, em 1943, o rei despediu Mussolini, o partido reapareceu dois meses depois, com a ajuda dos alemães, sob a bandeira de uma república “social”, reciclando sua velha partitura revolucionária, enriquecida de acentuações quase jacobinas.

Existiu apenas uma arquitetura nazista, apenas uma arte nazista. Se o arquiteto nazista era Albert Speer, não havia lugar para Mies van der Rohe. Da mesma maneira, sob Stalin, se Lamarck tinha razão, não havia lugar para Darwin. Ao contrário, existiram certamente arquitetos fascistas, mas ao lado de seus pseudocoliseus surgiram também os novos edifícios inspirados no moderno racionalismo de Gropius.

Não houve um Zdanov fascista. Na Itália existiam dois importantes prêmios artísticos: o Prêmio Cremona era controlado por um fascista inculto e fanático como Farinacci, que encorajava uma arte propagandista (recordo-me de quadros intitulados Ascoltando all radio un discorso del Duce ou Stati mentali creati dal Fascismo); e o Prêmio Bergamo, patrocinado por um fascista culto e razoavelmente tolerante como Bottai, que protegia a arte pela arte e as novas experiências da arte de vanguarda que, na Alemanha, haviam sido banidas como corruptas, criptocomunistas, contrárias ao Kitsch nibelúngico, o único aceito.

O poeta nacional era D’Annunzio, um dândi que na Alemanha ou na Rússia teria sido colocado diante de um pelotão de fuzilamento. Foi alçado à categoria de vate do regime pro seu nacionalismo e seu culto do heroísmo — com o acréscimo de grandes doses de decadentismo francês.

Tomemos o futurismo. Deveria ter sido considerado um exemplo de entartete Kunst, assim como o expressionismo, o cubismo, o surrealismo. Mas os primeiros futuristas italianos eram nacionalistas, favoreciam por motivos estéticos a participação da Itália na Primeira Guerra Mundial, celebravam a velocidade, a violência, o risco e, de certa maneira, estes aspectos pareciam próximos ao culto fascista da juventude. Quando o fascismo identificou-se com o império romano e redescobriu as tradições rurais, Marinetti (que proclamava que um automóvel era mais belo que a Vitória de Samotrácia e queria inclusive matar o luar) foi nomeado membro da Accademia d’Italia, que tratava o luar com grande respeito.

Muitos dos futuros membros da Resistência, e dos futuros intelectuais do futuro Partido Comunista, foram educados no GUF, a associação fascista dos estudantes universitários, que deveria ser o berço da nova cultura fascista. Esses clubes tornaram-se uma espécie de caldeirão intelectual em que circulavam novas ideias sem nenhum controle ideológico real, não tanto porque os homens de partido fossem tolerantes, mas porque poucos entre eles possuíam os instrumentos intelectuais para controlá-los.

No curso daqueles vinte anos, a poesia dos herméticos representou uma reação ao estilo pomposo do regime: a estes poetas era permitido elaborar seus protestos literários dentro da torre de marfim. O sentimento dos herméticos era exatamente o contrário do culto fascista do otimismo e do heroísmo. O regime tolerava esta distensão evidente, embora socialmente imperceptível, porque não prestava atenção suficiente ao um jargão tão obscuro.

O que não significa que o fascismo italiano fosse tolerante. Gramsci foi mantido na prisão até a morte, Matteotti e os irmãos Rosselli foram assassinados, a liberdade de imprensa suspensa, os sindicatos desmantelados, os dissidentes políticos confinados em ilhas remotas, o poder legislativo tornou-se pura ficção e o executivo (que controlava o judiciário, assim como a mídia) emanava diretamente as novas leis, entre as quais a da defesa da raça (apoio formal italiano ao Holocausto).

A imagem incoerente que descrevi não era devida à tolerância: era um exemplo de desconjuntamento político e ideológico. Mas era um “desconjuntamento ordenado”, uma confusão estruturada. O fascismo não tinha bases filosóficas, mas do ponto de vista emocional era firmemente articulado a alguns arquétipos.

Chegamos agora ao segundo ponto de minha tese. Existiu apenas um nazismo, e não podemos chamar de “nazismo” o falangismo hipercatólico de Franco, pois o nazismo é fundamentalmente pagão, politeísta e anticristão, ou não é nazismo. Ao contrário, pode-se jogar com o fascismo de muitas maneiras, e o nome do jogo não muda. Acontece com a noção de “fascismo” aquilo que, segundo Wittgenstein, acontece com a noção de “jogo”. Um jogo pode ser ou não competitivo, pode envolver uma ou mais pessoas, pode exigir alguma habilidade particular ou nenhuma, pode envolver dinheiro ou não. Os jogos são uma série de atividades diversas que apresentam apenas alguma “semelhança de família”:

Suponhamos que exista uma série de grupos políticos. O grupo 1 é caracterizado pelos aspectos abc, o grupo 2, pelos aspectos bcd e assim por diante. 2 é semelhante a 1 na medida em que têm dois aspectos em comum. 3 é semelhante a 2 e 4 e é semelhante a 1 (têm em comum o aspecto c). O caso mais curioso é dado pelo 4, obviamente semelhante a 3 e a 2, mas sem nenhuma característica em comum com 1. Contudo, em virtude da ininterrupta série de decrescentes similaridades entre 1 e 4, permanece, por uma espécie de transitoriedade ilusória, um ar de família entre 4 e 1.

O termo “fascismo” adapta-se a tudo porque é possível eliminar de um regime fascista um ou mais aspectos, e ele continuará sempre a ser reconhecido como fascista. Tirem do fascismo o imperialismo e teremos Franco ou Salazar; tirem o colonialismo e teremos o fascismo balcânico. Acrescentem ao fascismo italiano um anticapitalismo radical (que nunca fascinou Mussolini) e teremos Ezra Pound. Acrescentem o culto da mitologia céltica e o misticismo do Graal (completamente estranho ao fascismo oficial) e teremos um dos mais respeitados gurus fascistas, Julios Evola.
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A despeito dessa confusão, considero possível indicar uma lista de características típicas daquilo que eu gostaria de chamar de “Ur-Fascismo”, ou “fascismo eterno”. Tais características não podem ser reunidas em um sistema; muitas se contradizem entre si e são típicas de outras formas de despotismo ou fanatismo. Mas é suficiente que uma delas se apresente para fazer com que se forme uma nebulosa fascista.

1. A primeira característica de um Ur-Fascismo é o culto da tradição. O tradicionalismo é mais velho que o fascismo. Não somente foi típico do pensamento contra reformista católico depois da Revolução Francesa, mas nasceu no final da idade helenística como uma reação ao racionalismo grego clássico.
Na bacia do Mediterrâneo, povos de religiões diversas (todas aceitas com indulgência pelo Panteon romano) começaram a sonhar com uma revelação recebida na aurora da história humana. Essa revelação permaneceu longo tempo escondida sob o véu de línguas então esquecidas. Havia sido confiada aos hieróglifos egípcios, às runas dos celtas, aos textos sacros, ainda desconhecidos, das religiões asiáticas.
Essa nova cultura tinha que ser sincretista. “Sincretismo” não é somente, como indicam os dicionários, a combinação de formas diversas de crenças ou práticas. Uma combinação assim deve tolerar contradições. Todas as mensagens originais contêm um germe de sabedoria e, quando parecem dizer coisas diferentes ou incompatíveis, é apenas porque todas aludem, alegoricamente, a alguma verdade primitiva.
Como consequência, não pode existir avanço do saber. A verdade já foi anunciada de uma vez por todas, e só podemos continuar a interpretar sua obscura mensagem. É suficiente observar o ideário de qualquer movimento fascista para encontrar os principais pensadores tradicionalistas. A gnose nazista nutria-se de elementos tradicionalistas, sincretistas ocultos. A mais importante fonte teórica da nova direita italiana Julius Evola, misturava o Graal com os Protocolos dos Sábios de Sião, a alquimia com o Sacro Império Romano. O próprio fato de que, para demonstrar sua abertura mental, a direita italiana tenha recentemente ampliado seu ideário juntando De Maistre, Guenon e Gramsci é uma prova evidente de sincretismo.
Se remexerem nas prateleiras que nas livrarias americanas trazem a indicação “New Age”, irão encontrar até mesmo Santo Agostinho e, que eu saiba, ele não era fascista. Mas o próprio fato de juntar Santo Agostinho e Stonehenge, isto é um sintoma de Ur-Fascismo.

2. O tradicionalismo implica a recusa da modernidade. Tanto os fascistas como os nazistas adoravam a tecnologia, enquanto os tradicionalistas em geral recusam a tecnologia como negação dos valores espirituais tradicionais. Contudo, embora o nazismo tivesse orgulho de seus sucessos industriais, seu elogio da modernidade era apenas o aspecto superficial de uma ideologia baseada no “sangue” e na “terra” (Blut und Boden). A recusa do mundo moderno era camuflada como condenação do modo de vida capitalista, mas referia-se principalmente à rejeição do espírito de 1789 (ou 1776, obviamente). O iluminismo, a idade da Razão eram vistos como o início da depravação moderna. Nesse sentido, o Ur-Fascismo pode ser definido como “irracionalismo”.

3. O irracionalismo depende também do culto da ação pela ação. A ação é bela em si, portanto, deve ser realizada antes de e sem nenhuma reflexão. Pensar é uma forma de castração. Por isso, a cultura é suspeita na medida em que é identificada com atitudes críticas. Da declaração atribuída a Goebbels (“Quando ouço falar em cultura, pego logo a pistola”) ao uso frequente de expressões como “Porcos intelectuais”, “Cabeças ocas”, “Esnobes radicais”, “As universidades são um ninho de comunistas”, a suspeita em relação ao mundo intelectual sempre foi um sintoma de Ur-Fascismo. Os intelectuais fascistas oficiais estavam empenhados principalmente em acusar a cultura moderna e a inteligência liberal de abandono dos valores tradicionais.

4. Nenhuma forma de sincretismo pode aceitar críticas. O espírito crítico opera distinções, e distinguir é um sinal de modernidade. Na cultura moderna, a comunidade científica percebe o desacordo como instrumento de avanço dos conhecimentos. Para o Ur-Fascismo, o desacordo é traição.

5. O desacordo é, além disso, um sinal de diversidade. O Ur-Fascismo cresce e busca o consenso desfrutando e exacerbando o natural medo da diferença. O primeiro apelo de um movimento fascista ou que está se tornando fascista é contra os intrusos. O Ur-Fascismo é, portanto, racista por definição.

6. O Ur-Fascismo provém da frustração individual ou social. O que explica por que uma das características dos fascismos históricos tem sido o apelo às classes médias frustradas, desvalorizadas por alguma crise econômica ou humilhação política, assustadas pela pressão dos grupos sociais subalternos. Em nosso tempo, em que os velhos “proletários” estão se transformando em pequena burguesia (e o lumpesinato se auto exclui da cena política), o fascismo encontrará nessa nova maioria seu auditório.

7. Para os que se vêem privados de qualquer identidade social, o Ur-Fascismo diz que seu único privilégio é o mais comum de todos: ter nascido em um mesmo país. Esta é a origem do “nacionalismo”. Além disso, os únicos que podem fornecer uma identidade às nações são os inimigos. Assim, na raiz da psicologia Ur-Fascista está a obsessão do complô, possivelmente internacional. Os seguidores têm que se sentir sitiados. O modo mais fácil de fazer emergir um complô é fazer apelo à xenofobia. Mas o complô tem que vir também do interior: os judeus são, em geral, o melhor objetivo porque oferecem a vantagem de estar, ao mesmo tempo, dentro e fora. Na América, o último exemplo de obsessão pelo complô foi o livro The New World Order, de Pat Robertson.

8. Os adeptos devem sentir-se humilhados pela riqueza ostensiva e pela força do inimigo. Quando eu era criança ensinavam-me que os ingleses eram o “povo das cinco refeições”: comiam mais frequentemente que os italianos, pobres mas sóbrios. Os judeus são ricos e ajudam-se uns aos outros graças a uma rede secreta de mútua assistência. Os adeptos devem, contudo, estar convencidos de que podem derrotar o inimigo. Assim, graças a um contínuo deslocamento de registro retórico, os inimigos são, ao mesmo tempo, fortes demais e fracos demais. Os fascismos estão condenados a perder suas guerras, pois são constitutivamente incapazes de avaliar com objetividade a força do inimigo.

9. Para o Ur-Fascismo não há luta pela vida, mas antes “vida para a luta”. Logo, o pacifismo é conluio com o inimigo; o pacifismo é mau porque a vida é uma guerra permanente. Contudo, isso traz consigo um complexo de Armagedon: a partir do momento em que os inimigos podem e devem ser derrotados, tem que haver uma batalha final e, em seguida, o movimento assumirá o controle do mundo. Uma solução final semelhante implica uma sucessiva era de paz, uma idade de Ouro que contestaria o princípio da guerra permanente. Nenhum líder fascista conseguiu resolver essa contradição.

10. O elitismo é um aspecto típico de qualquer ideologia reacionária, enquanto fundamentalmente aristocrática. No curso da história, todos os elitismos aristocráticos e militaristas implicaram o desprezo pelos fracos. O Ur-Fascismo não pode deixar de pregar um “elitismo popular”. Todos os cidadãos pertencem ao melhor povo do mundo, os membros do partido são os melhores cidadãos, todo cidadão pode (ou deve) tornar-se membro do partido. Mas patrícios não podem existir sem plebeus. O líder, que sabem muito em que seu poder não foi obtido por delegação, mas conquistado pela força, sabe também que sua força baseia-se na debilidade das massas, tão fracas que têm necessidade e merecem um “dominador”. No momento em que o grupo é organizado hierarquicamente (segundo um modelo militar), qualquer líder subordinado despreza seus subalternos e cada um deles despreza, por sua vez, os seus subordinados. Tudo isso reforça o sentido de elitismo de massa.

11. Nesta perspectiva, cada um é educado para tornar-se um herói. Em qualquer mitologia, o “herói” é um ser excepcional, mas na ideologia Ur-Fascista o heroísmo é a norma. Este culto do heroísmo é estreitamente ligado ao culto da morte: não é por acaso que o mote dos falangistas era: “Viva la muerte!” À gente normal diz-se que a morte é desagradável, mas é preciso enfrentá-la com dignidade; aos crentes, diz-se que é um modo doloroso de atingir a felicidade sobrenatural. O herói Ur-Fascista, ao contrário, aspira à morte, anunciada como a melhor recompensa para uma vida heroica. O herói Ur-Fascista espera impacientemente pela morte. E sua impaciência, é preciso ressaltar, consegue na maior parte das vezes levar os outros à morte.

12. Como tanto a guerra permanente como o heroísmo são jogos difíceis de jogar, o Ur-Fascista transfere sua vontade de poder para questões sexuais. Esta é a origem do machismo (que implica desdém pelas mulheres e uma condenação intolerante de hábitos sexuais não-conformistas, da castidade à homossexualidade). Como o sexo também é um jogo difícil de jogar, o herói Ur-Fascista joga com as armas, que são seu Ersatz fálico: seus jogos de guerra são devidos a uma inveja pênis permanente.

13. O Ur-Fascismo baseia-se em um “populismo qualitativo”. Em uma democracia, os cidadãos gozam de direitos individuais, mas o conjunto de cidadãos só é dotado de impacto político do ponto de vista quantitativo (as decisões da maioria são acatadas). Para o Ur-Fascismo os indivíduos enquanto indivíduos não têm direitos e “o povo” é concebido como uma qualidade, uma entidade monolítica que exprime “a vontade comum”. Como nenhuma quantidade de seres humanos pode ter uma vontade comum, o líder apresenta-se como seu intérprete. Tendo perdido seu poder de delegar, os cidadãos não agem, são chamados apenas pars pro toto, para assumir o papel de povo. O povo é, assim, apenas uma ficção teatral. Para ter um bom exemplo de populismo qualitativo, não precisamos mais da Piazza Venezia ou do estádio de Nuremberg.
Em nosso futuro desenha-se um populismo qualitativo TV ou internet, no qual a resposta emocional de um grupo selecionado de cidadãos pode ser apresentada e aceita como a “voz do povo”. Em virtude de seu populismo qualitativo, o Ur-Fascismo deve opor-se aos “pútridos” governos parlamentares. Uma das primeiras frases pronunciadas por Mussolini no Parlamento italiano foi:“Eu poderia ter transformado esta assembleia surda e cinza em um acampamento para meus regimentos”. De fato, ele logo encontrou alojamento melhor para seus regimentos e pouco depois liquidou o Parlamento. Cada vez que um político põe em dúvida a legitimidade do Parlamento por não representar mais a “voz do povo”, pode-se sentir o cheiro de Ur-Fascismo.

14. O Ur-Fascismo fala a “novilíngua”. A “novilíngua” foi inventada por Orwell em 1984, como língua oficial do Ingsoc, o Socialismo Inglês, mas certos elementos de Ur-Fascismo são comuns a diversas formas de ditadura. Todos os textos escolares nazistas ou fascistas baseavam-se em um léxico pobre e em uma sintaxe elementar, com o fim de limitar os instrumentos para um raciocínio complexo e crítico. Devemos, porém estar prontos a identificar outras formas de novilíngua, mesmo quando tomam a forma inocente de um talk-show popular.

Depois de indicar os arquétipos possíveis do Ur-Fascismo, permitam-me concluir. Na manhã de 27 de julho de 1943 foi-me dito que, segundo informações lidas na rádio, o fascismo havia caído e Mussolini tinha sido feito prisioneiro. Minha mãe mandou-me comprar o jornal. Fui ao jornaleiro mais próximo e vi que os jornais estavam lá, mas os nomes eram diferentes. Além disso, depois de uma breve olhada nos títulos, percebi que cada jornal dizia coisas diferentes. Comprei um, ao acaso, e li uma mensagem impressa na primeira página, assinada por cinco ou seis partidos políticos como Democracia Cristã, Partido Comunista, Partido Socialista, Partido de Ação, Partido Liberal. Até aquele momento pensei que só existisse um partido em todas as cidades e que na Itália só existisse, portanto, o Partido Nacional Fascista.

Eu estava descobrindo que, no meu país, podiam existir diversos partidos ao mesmo tempo. E não só isso: como eu era um garoto esperto, logo me dei conta de que era impossível que tantos partidos tivessem aparecido de um dia para o outro. Entendi assim que eles já existiam como organizações clandestinas.

A mensagem celebrava o fim da ditadura e o retorno à liberdade: liberdade de palavra, de imprensa, de associação política. Estas palavras, “liberdade”, “ditadura” — Deus meu —, era a primeira vez em toda a minha vida que eu as lia. Em virtude dessas novas palavras renasci como homem livre ocidental.

Devemos ficar atentos para que o sentido dessas palavras não seja esquecido de novo. O Ur-Fascismo ainda está ao nosso redor, às vezes em trajes civis. Seria muito confortável para nós se alguém surgisse na boca de cena do mundo para dizer: “Quero reabrir Auschwitz, quero que os camisas-negras desfilem outra vez pelas praças italianas!”. Ai de mim, a vida não é fácil assim! O Ur-Fascismo pode voltar sob as vestes mais inocentes. Nosso dever é desmascará-lo e apontar o indicador para cada uma de suas novas formas — a cada dia, em cada lugar do mundo. Cito ainda as palavras de Roosevelt: “Ouso dizer que, se a democracia americana parasse de progredir como uma força viva, buscando dia e noite melhorar, por meios pacíficos, as condições de nossos cidadãos, a força do fascismo cresceria em nosso país” (4 de novembro de 1938). Liberdade, liberação são uma tarefa que não acaba nunca. Que seja este o nosso mote: “Não esqueçam”.

E permitam-me acabar com uma poesia de Franco Fortini:
Sulla spalletta del ponte
Le teste degli impiccati
Nell’acqua della fonte
La bava degli impiccati
Sul lastrico del mercato
Le unghie dei fucilati
Sull’erba secca del prato
I denti dei fucilati

Mordere l’aria mordere i sassi
La nostra carne non à più d’uomini
Mordere l’aria mordere i sassi
Il nostro cuore non à più d’uomini.
Ma noi s’è letto negli occhi dei morti
E sulla terra faremo libertà
Ma l’hanno stretta i pugni dei morti
La giustizia che si farà.

Na amurada da ponte
A cabeça dos enforcados
Na água da fonte
A baba dos enforcados
No calçamento do mercado
As unhas dos fuzilados
Sobre a grama seca do prado
Os dentes dos fuzilados

Morder o ar morder as pedras
Nossa carne não é mais de homens
Morder o ar morder as pedras
Nosso coração não é mais de homens
Mas lemos nos olhos dos mortos
E sobre a terra a liberdade havemos de fazer
Mas estreitaram-na nos punhos os mortos
A justiça que se há de fazer.

Umberto Eco, O Fascismo Eterno, in: Cinco Escritos Morais,

Tradução: Eliana Aguiar, Editora Record, Rio de Janeiro, 2002.

[1] Usado atualmente em lógica para designar conjuntos “esfumados”, de contornos imprecisos, o termo fuzzy poderia ser traduzido como “esfumado”, “confuso”, “impreciso”, “desfocado”.

 

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*Fonte/textos: operamundi

Porque é mesmo necessário sair da ilha para ver a ilha

Nunca compreendi tão bem esse conto do José Saramago como hoje. O livro chama-se “O conto da ilha desconhecida”. Ganhei esse livro há alguns anos, tinha lido na época, e recentemente o reli. A releitura mostrou-me aspectos que tinham passado quando o li da primeira vez, mas somente a vida real mesmo me fez compreender essa frase – “É necessário sair da ilha para ver a ilha” – que tantas vezes é compartilhada em redes sociais, displicentemente, sem que quem compartilha consiga compreender a profundidade dela. Até porque, a frase faz parte do conto e fica um tanto quanto desprovida de seu sentido quando pinçada e tirada de seu contexto.

O conto é sobre um homem que resolve pedir ao rei uma embarcação para sair em busca de uma ilha desconhecida. No entanto, conforme descrito no conto, todos sabem que não há mais ilhas desconhecidas. Todas as ilhas já foram devidamente descobertas e mapeadas, catalogadas, conforme se espera. O homem, no entanto, insiste e diz que não vai sair de frente do castelo se o rei não conceder a ele a embarcação para sair em busca da tal ilha. Como há muitas pessoas fazendo pedidos ao rei e aquele homem ameaçava a ordem e a paz do reino, o rei cede e fornece a embarcação. O homem, então, vai ao barco, acaba arrumando a companhia de uma mulher que trabalhava no castelo, mas que também anseia deixar essa ilha conhecida em busca da ilha desconhecida, e parte em sua busca. E eis que no final, eles dão ao barco o nome de Ilha Desconhecida.

Quando li a primeira vez achei estranho e sem graça esse final. Ora, eles queriam encontrar uma ilha ou um barco? O barco era a ilha? Essa releitura que fiz me mostrou o que não compreendi na primeira vez que li. O barco é a ilha desconhecida, porque a ilha desconhecida é a nossa vida, somos nós.

Ele ia partir dessa “ilha conhecida”, de scripts prontos, já pré-formatada que vivemos, em busca da vida que ele queria construir e viver, do caminho que ele queria traçar e seguir. Em busca da construção, por ele mesmo, por suas próprias mãos, de sua vida, de seu caminho, de seu percurso. Ele é a ilha desconhecida. Somos todos ilhas desconhecidas.

O que o conto nos diz de forma muito inteligente é que sim, há ilhas desconhecidas, muitas, diversas. Não estão todas mapeadas, o caminho a se seguir não está no mapa, não está pré-traçado. Mas, por que é preciso sair da ilha para ver a ilha? Ora, porque estando na ilha você não consegue, mesmo, ver que há opções. Só conseguimos ver que há uma ilha quando assistimos à história de fora, quando vemos todos os personagens e cenários, quando percebemos que temos participação ativa nessa história, que somos na verdade os protagonistas dela.

Que não somos personagens que vivem scripts. Que temos nosso papel e que podemos e devemos assumir o controle da nossa embarcação, da nossa vida, da nossa ilha desconhecida. Que só conhecendo a ilha, conhecendo nós mesmos, conseguimos esse protagonismo. Entendemos que podemos e devemos tomar o controle da embarcação e que se errarmos o rumo, não calcularmos direito os provimentos, se não conseguirmos manter o barco firme durante as incontáveis e imprevisíveis tempestades, somos nós que sofreremos as consequências e teremos que lidar com elas. Não é o rei. Não é o reino. Somos nós. Sou eu. É você.

Somos todos ilhas desconhecidas. O que aprendi recentemente a duras penas é que a saída da ilha para ver a ilha é um processo pessoal e intransferível. Não há como convencer alguém a ver a ilha de fora, porque a pessoa não vê a ilha. Na maioria das vezes, a tendência é ela achar que você está louco e que, como já disse o rei, não há ilhas desconhecidas, pois todas já foram mapeadas. Você acena feito louco, tenta mostrar, conta como viu a ilha, mas não adianta. Só vê a ilha quem quer ver a ilha e o impulso para que isso aconteça tem que ser muito grande, porque, por ser desconhecida, essa ilha que somos nós é bastante assustadora a princípio.

Poucos são os que sentem coragem em enfrentar o oceano sem o mapa, sem a diretriz, sem o capitão direcionando, sem um rumo certo, tendo que decidir metro a metro tudo o que vai acontecer e sem saber se está indo na direção certa, porque, não há mapa. É um processo difícil, mas necessário e sem volta. E depois se acostuma com essa liberdade de decisão do rumo, que vem sempre associada à “náusea” – emprestando o termo usado por Sartre – que é justamente a angústia de dirigir sozinho o barco da nossa própria vida. A nossa ilha desconhecida, que somos nós.

 

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*Fonte: pensarcontemporaneo

 

10 Coisas que você nunca deve tolerar da vida!

Muitas pessoas permitem que sua felicidade seja prejudicada, trabalhando em um emprego que odeiam, cercando-se com pessoas negativas ou tendo muito medo de sair de sua zona de conforto. É importante lembrar que você é responsável pela sua própria felicidade.

Aqui estão 10 coisas que você nunca deve tolerar da vida:

 

1. Tentar agradar outras pessoas

Quando você constantemente busca a aprovação dos outros, está diminuindo o poder de sua própria opinião. É impossível fazer todos felizes, 100% do tempo. Tentar agradar os outros só o conduzirá a um caminho para a infelicidade. Em vez de se preocupar com as opiniões dos outros, concentre-se no que o faz feliz.

 

2. Negligenciar sua saúde

A verdadeira felicidade interior começa com a maneira como você se trata. Se você não for saudável, não será capaz de desfrutar de todas as coisas maravilhosas na vida. Tenha uma dieta equilibrada, durma o suficiente, beba muita água e permaneça ativo. Sempre trate sua mente, corpo e alma com respeito.

 

3. Deixar as pessoas pisarem em você

Ser bondoso é uma coisa. Mas permitir-se tornar-se um capacho dos outros mostra uma falta de respeito por si mesmo. Se alguém estiver te usando ou tirando proveito de você, fale. Se não resolver, deixe-o ir.

 

4. Permanecer em sua zona de conforto

É fácil ficar preso em sua zona de conforto, porque é onde você se sente seguro. Mas, a fim de aprender, crescer e experimentar coisas novas, você precisa sair da caixa. Tenha coragem suficiente para permitir-se experimentar o mundo.

 

5. Trabalhar em um emprego que você odeia

Todos nós temos contas a pagar, mas se contentar com um trabalho que você odeia, só porque você tem um salário estável prejudica a sua felicidade. Mesmo que você ganhe menos dinheiro seguindo suas paixões, você sempre pode ajustar seu estilo de vida para trabalhar melhor com sua renda. Um trabalho estressante que você odeia pode ter um impacto emocional, físico e espiritual.

 

6. Deixar o dinheiro governar sua vida

Muitas pessoas deixam o dinheiro ditar suas vidas inteiras. Colocar o dinheiro acima de tudo pode afetar a sua qualidade de vida. Na próxima vez que você estiver estressado com o dinheiro, lembre-se que não pode levá-lo com você. Há muitas outras coisas na vida que são muito mais importantes.

 

7. Ter que se explicar constantemente

Independentemente de quanto você tente convencê-las, algumas pessoas nunca vão entender ou apoiar seus objetivos ou aspirações. Lembre-se de que você não precisa da validação de outra pessoa para viver sua vida ou ir atrás do que quer.

 

8. Comunicação interna negativa

Quando essa pequena voz dentro de sua cabeça fala, ela pode te dar confiança ou destruí-la. Seus pensamentos criam sua realidade. Seja gentil consigo mesmo. Aprenda com seus erros, mas não se culpe por eles. Pratique amor próprio e autoaceitação. Pode fazer toda a diferença em termos de sua felicidade.

 

9. Amigos críticos

Verdadeiros amigos irão levantar-se, apoiá-lo e estar lá para você quando mais precisar. Se você tem um círculo de amigos que critica suas ideias, zomba de seus sonhos ou ignora suas realizações, é hora de cortá-lo de sua vida. Saiba que você merece estar em torno de pessoas positivas que se preocupam com você e querem ver você ter sucesso.

 

10.Não estar feliz

Muitas pessoas estão infelizes dia após dia, vivendo uma vida que as coloca para baixo. Lembre-se que você sempre pode mudar suas circunstâncias. Nunca se contente com uma vida que não te faz feliz. Siga seus sonhos, trabalhe duro e viva suas paixões.

 

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*Fonte: osegredo / David Wolfe

O Silêncio dos Lobos

Pense em alguém poderoso.
Essa pessoa briga e grita como uma galinha ou olha em calmo silêncio, como um lobo?

Os lobos não gritam.

Eles têm uma aura de força e poder. Observam em silêncio.
Somente os poderosos, sejam lobos, homens ou mulheres, respondem a um ataque verbal com o silêncio.

Além disso, quem evita dizer tudo o que tem vontade, raramente se arrepende por magoar alguém com palavras ásperas e impensadas.
Exatamente por isso, o primeiro e mais óbvio sinal de poder sobre si mesmo é o silêncio em momentos críticos.

Se você está em silêncio, olhando para o problema, mostra que está pensando, sem tempo para debates fúteis.

Se for uma discussão que já deixou o terreno da razão, quem silencia e continua a trabalhar mostra que já venceu, mesmo quando o outro lado insiste em gritar a sua derrota.

Olhe… sorria… silencie… vá em frente.

Lembre-se de que há momentos de falar e há momentos de silenciar.

Escolha qual desses momentos é o correto, mesmo que tenha que se esforçar para isso.

Por alguma razão, provavelmente cultural, somos treinados para a (falsa) ideia de que somos obrigados a responder a todas as perguntas e reagir a todos os ataques.

Não é verdade. Você responde somente ao que quer responder e reage somente ao que quer reagir.
Você nem mesmo é obrigado a atender seu telefone pessoal.

Falar é uma escolha, não uma exigência, por mais que assim o pareça.
Você pode escolher o silêncio.

Além disso, você não terá que se arrepender por coisas ditas em momentos impensados, como defendeu Xenócrates, mais de trezentos anos antes de Cristo, ao afirmar:

“Arrependo-me de coisas que disse, mas jamais de meu silêncio.”

Responda com o silêncio, quando for necessário.

Use sorrisos, não sorrisos sarcásticos, mas reais, use o olhar, use um abraço ou use qualquer outra coisa para não ter que responder em alguns momentos.

Você verá que o silêncio pode ser a mais poderosa das respostas.

E, no momento certo, a mais compreensiva e real delas.
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*Fonte: osegredo/Aldo Novak

Você está realmente ouvindo ou só está esperando a sua vez de falar?

Não estou sugerindo de forma nenhuma a apatia. A sugestão é ouvir genuinamente.

Uma vez participei de um exercício chamado “Diálogo”. Essa experiência me mostrou um ângulo que eu nunca havia visto sobre os diálogos do nosso dia a dia.

Regras do exercício: Um tópico era escolhido e todos podiam conversar e opinar sobre o assunto em questão, mas ninguém podia interromper o outro e Cada um tinha até 1 minuto para falar.

Esse foi um dos exercícios mais difíceis que já fiz.

Um assunto bem polêmico foi escolhido e começou o exercício. A vontade de interromper era constante, quando a opinião divergia da minha então, parecia que eu ia morrer se não expusesse a minha visão. E quando eu concordava também! Sentia um enorme impulso de fazer observações sobre o que estava sendo dito, apoiando o discurso. Essa vontade me deixava inquieta como se o mundo estivesse perdendo algo muito grandioso que só eu pudesse acrescentar.

Descobri nesse dia, que essa inquietação era o Ego gritando, pedindo atenção, dizendo: Eu conheço o assunto que você está comentando, tenho uma nova informação que talvez você não conheça, e ainda tenho um fato pra complementar, me ouça!”. E sabe de uma coisa? Todas as vezes que deixei de interromper alguém, esse alguém conseguiu criar um argumento tão completo que realmente todas as informações que eu sentia o dever de compartilhar já não fazia mais sentido algum.

Às vezes o silêncio é a melhor resposta, e sempre o melhor professor.

 

Não era só deixar de falar que era difícil. Ouvir era ainda mais desafiador.

Enquanto outra pessoa estava expondo seus pensamentos, minha mente já estava analisando, julgando e pensando no que falar ao invés de simplesmente ouvir.

Apenas receber as informações sem impor nenhum julgamento sobre elas.

Você já fez isso? É mágico. As palavras deixam de ser ruidosas e não geram julgamentos ou emoções, elas são suaves, apenas nos apontam a informação.

Não estou sugerindo de forma nenhuma a apatia. A sugestão é ouvir genuinamente.

Dê a chance das coisas serem como são antes de transformá-las no que você acha que deveriam ser. Depois de ouvir com neutralidade, sem gerar julgamentos você pode decidir o que fazer ou como se sentir diante do que foi dito, mas não antes disso.

Depois que participei desse exercício, comecei a observar mais as relações e a forma como o diálogo se dava nelas. Percebi uma tendência enorme nas relações modernas: O monólogo em dupla, ou em grupo. Cada um fala de si, sem acrescentar nada relevante a fala do outro e sem o ouvir verdadeiramente.

Recentemente fiz um teste: Chamei 3 amigas para um bar com o pretexto que  “eu precisava conversar”.

E eu não fui verdadeiramente ouvida nenhuma vez. Cada vez que eu expunha um pensamento a pessoa encontrava uma forma de falar de si mesma por associação. Sabe aquela coisa?

– Nossa, briguei com meu namorado! Isso está me deixando tão triste…

– E eu que peguei várias conversas no Whatsapp do Pedro. Tô pior que você, menina!

E já vi conversas seguirem assim por horas, como se competissem pela melhor história, ou por quem tem o problema maior. (repare nas pessoas conversando ao seu redor).

 

A impressão é que ninguém nos ouve mais!

As pessoas andam sufocadas, com uma necessidade, muitas vezes inconsciente, de despejar suas emoções suprimidas. A substituição em massa da fala pelo texto é um dos grandes causadores dessa necessidade demasiada de falar, perdendo-se, consequentemente, a habilidade de ouvir.

Os relacionamentos estão morrendo por mensagem de texto. (e vamos combinar, não somos todos “reis da ortografia”. Como não vai dar treta? Uma vírgula muda tudo!).

Não quero saber.
Não, quero saber.

A interação social humana (ao vivo) é necessária e altamente recomendável para nossa saúde física e emocional. Somos seres sociais, mas não de redes sociais.

Vejo pessoas mais empolgadas de colocar “em um relacionamento sério” no facebook do que estar em um relacionamento realmente, e enfrentar tudo que vem com ele.

As redes sociais que têm nos contado que Fulano vai ter um bebê, ou que Ciclano se mudou para Nova Zelândia. Nos dias de hoje, dificilmente os telefones tocam.

Somos a geração holograma: Temos a ilusão de que estamos cercados de gente, mas atrás da telinha estamos sozinhos, nos comunicando superficialmente, sem conseguir nos tolerar e nos conhecer. Estamos entrando em uma introversão não saudável, fazendo literalmente galerias para expor nossos pontos fortes e gastando toda nossa energia usando máscaras para ignorar nossas sombras.

 

Te proponho um exercício! Da próxima vez que você conversar com alguém se pergunte: Estou realmente ouvindo, ou só estou esperando a minha vez de falar?

 

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*Fonte: osegredo

 

45 lições de vida, escritas por um senhor de 90 anos

1. A vida não é justa, mas ainda é boa.

2. Em caso de dúvida, simplesmente dê o próximo passo.

3. A vida é curta demais pra não se aproveitar dela.

4. Seu trabalho não vai cuidar de você quando estiver doente. Sua família e amigos irão.

5. Não compre coisas que não precisa.

6. Você não precisa vencer todas as discussões. Apenas se mantenha honesto consigo mesmo.

7. Chore acompanhado. É mais edificante que chorar sozinho.

8. Tudo bem ter raiva de Deus. Ele aguenta.

9. Economize para coisas que importam.

10. Quando o assunto é chocolate, resistir é inútil.

11. Faça as pazes com o passado para não cagar o presente.

12. Tudo bem se seus filhos te verem chorar.

13. Não compare sua vida com a dos outros. O caminho deles é diferente do seu.

14. Se um relacionamento precisa ser secreto, você não deveria estar nele.

15. Tudo pode mudar num piscar de olhos, mas não se preocupe, Deus não pisca.

16. Respire fundo. Fazer isso acalma a mente.

17. Se livre de tudo que não for útil. Peso extra te atrasa de muitas maneiras.

18. O que não te mata te fortalece, de verdade.

19. Nunca é tarde demais pra ser feliz, mas isso é responsabilidade sua e de mais ninguém.

20. Quando o assunto é perseguir os amores da sua vida, não aceite não como resposta.

21. Queime  os incensos, use seus melhores lençóis, use roupas íntimas extravagantes. Não guarde essas coisas pra uma ocasião especial. Hoje é

especial.

22. Se prepare bastante, mas quando começar, vá com a onda.

23. Faça loucuras agora mesmo. Não espere ficar velho para vestir púrpura.

24. O órgão sexual mais importante é o cérebro.

25. Ninguém está na chefia da sua felicidade além de você mesmo.

26. Etiquete cada coisa que chamarem de desastre com o rótulo “Isso vai importar daqui a cinco anos?”

27. Sempre escolha viver.

28. Perdôe, mas não esqueça.

29. O que as outras pessoas pensam não te interessa.

30. O tempo cura quase tudo. Dê tempo ao tempo.

31. Não importa se uma situação é boa ou ruim, ela vai mudar.

32. Não se leve tão a sério. Ninguém leva.

33. Acredite em milagres.

34. Deus te ama porque é Deus, não por causa daquilo que você fez ou não fez.

35. Faça o que der pra ser feito agora, agora e não depois, e o que sobrar faça depois.

36. Seus filhos terão apenas uma infância.

37. Ficar velho é melhor que a outra alternativa – morrer jovem.

38. O que mais importa no final é que você amou.

39. Saia de casa todos os dias. Milagres esperam em todos os lugares.

40. Se todos nós jogássemos nossos problemas numa pilha, veríamos os problemas dos outros e pegaríamos os nossos de volta.

41. Inveja é perda de tempo. Aceite o que você já tem, não aquilo que você acha que precisa.

42. O melhor ainda vai aparecer…

43. Não importa como você está se sentindo, se levante, se arrume e compareça.

44. Produza.

45. A vida não vem enrolada com um laço de fita, mas ainda é um presente.

 

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*Fonte: osegredo

A vida é uma sequência de tapas na cara

É isso mesmo. Tapas na cara. Bofetadas estaladas e sem pudor que esfolam a carne das bochechas indefesas.

Não tem jeito, não tem saída. Quando se acha que está tudo bem, ela surge, intrépida, pra provar que “tudo bem” é só uma invenção que dissimula nossas falhas e temores. Se, num momento inocente, o caminho parece reto, é porque ela está na caixa de Pandora engenhando o próximo baile.

Tapas na cara são excelentes para eliminar certezas. O indivíduo está lá, todo convicto de sua estrada, gestando em si um bocado de verdades… Começa a se achar interessante; tocar um projetinho tímido; colocar um pé atrás do outro, numa frágil linha reta… Incauto! O cenário da segurança é o preferido da hospedeira. É porrada para todo lado.

Basta que se descuide das palavras, dos hormônios ou dos sonhos (ou de qualquer das fraquezas humanas). Dar a qualquer desses um instante de autonomia é a certeza de plantar o golpe certeiro. Falar demais é porrada certa. Falar de menos também. Obedecer ao corpo — tão cru, tão vil — é construir o próprio abismo. Dar vazão aos sonhos — esses tolos incansáveis — é subir bem alto só para mirar o vale de cima. O segredo é querer nada para ser livre.

As bofetadas vêm sob formas diversas: um amigo que decide liberar os cachorros, um familiar que cisma de puxar o tapete, uma oportunidade que dá as caras e se recolhe após causar frisson. Pode ser um livro cheio de carapuças prontinhas para ser usadas, ou uma situação embaraçosa que arranca todo mundo da inércia de uma só vez. Pode, ainda, ser a sutil ausência da palavra, aquela plácida nudez carregada de fel, que encontra na pele da cara uma morada incompetente.

Só que a gente, essa manada de bobocas, tem mania de mirar o queixo para o céu. E se levanta, e cospe poeira, e se irrita, e cai do precipício. Mas lá se manda o queixo para o céu de novo. Vai entender. A vida é tapa atrás de tapa. Mas a gente é cara de ferro e um dia entende que muito buscamos porque nada somos.

 

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*Fonte: revistabula/ Lara Brenner

Não agrade os ingratos, nem sirva aos folgados

Passamos muito tempo fazendo a coisa certa para as pessoas erradas, sofrendo as consequências das péssimas escolhas pelo caminho, sofrendo à toa por coisas inúteis e gente sem conteúdo, alimentando vãs esperanças em relação ao que não tem a menor chance de vir a acontecer. Perdemos muito tempo investindo no vazio, esperando retorno do que não volta, aguardando sorrisos de quem nem nos olha direito. É preciso focar no que é real, pois, mesmo que não haja muito de verdadeiro nesses terrenos, esse pouco bastará.

Precisamos parar de tentar agradar aos ingratos, às pessoas descontentes e incapazes de receber algo de fora. Existem indivíduos que se encontram por demais fechados ao acolhimento do que não se encontra dentro deles, do que não faz parte daquele mundinho em que eles se fecham, presos a crenças e sentimentos que não mudam, não são repensados, não saem do lugar. Tentar alcançá-los é inútil.

É necessário evitar a servidão aos folgados, aos aproveitadores, a quem não sai do lugar por si só, a quem foge a qualquer tipo de responsabilidade, pois sabe que alguém sempre fará por ele. Temos que ter clareza quanto ao que realmente devemos e poderemos tomar para nós, ou acumularemos cargas de bagagens que não são, nem de longe, relacionadas às nossas vidas. Muita gente precisa de ajuda, sim, mas muitos precisam é de vergonha na cara.

Não podemos nutrir amizades duvidosas, com pessoas que não expressam a menor necessidade de nós, como se tanto nossa presença quanto nossa ausência fossem a mesma coisa, algo sem importância, invisível, dispensável. Nem todos de quem gostamos irão gostar de nós, o retorno da estima e da afeição nunca é uma certeza, portanto, há necessidade de que adentremos exclusivamente os encontros verdadeiros.

Não é fácil nem tranquilo conseguirmos acertar quanto ao que poderemos regar com a certeza de retorno e reciprocidade, uma vez que as pessoas, os acontecimentos, a vida, tudo é imprevisível. Embora muito do que acontecerá em nossas vidas não possa ser controlado, mantermos sob controle nossas verdades e a certeza de que merecemos ser felizes nos tornará mais fortes diante dos tombos, sem que desistamos de nossos sonhos.

 

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*Fonte: resilienciamag / Prof. Marcel Camargo

A triste geração que precisa ter para ser

Estamos testemunhando a era da ‘ostentação’, onde para ser legal e aceito pela sociedade, é preciso usar roupas caras, produtos importados de última tecnologia, dirigir carrões, que custam uma fortuna, mas que muitas vezes, não condizem com os salários e posições de seus respectivos donos.

Algumas pessoas gastam o que não podem, para fingir uma realidade a qual não pertencem, para muitas vezes, impressionar desconhecidos.

Todo esse conceito de provar que ‘pode’ através de bens materiais ou de tudo aquilo que só o dinheiro pode comprar, está silenciosamente, nos condenando a uma eterna insatisfação, uma tristeza crônica, que muitos acreditam poder curar somente com aquisições financeiras.

Infelizmente, esse tipo de comportamento, é o resultado de uma sociedade fútil, capitalista e que a cada dia mais inverte valores, e nos transforma em zumbis perseguidores do dinheiro.
Quero deixar claro, que o inimigo não é o dinheiro, mas sim a ambição desmedida, e a falsa impressão de que ‘ele’ pode comprar tudo e resolver todos os problemas.

Também não é pecado algum, gastar um dinheiro que é seu, que é consequência do seu esforço e trabalho.

O problema é quando queremos viver um estilo de vida que não condiz com a nossa condição real. Não é feio usar roupas mais baratas ou frequentar lugares mais simples. Feio é gastar mais do que pode, comprar e não conseguir pagar.

Além do mais, saiba que o sentido da vida e a verdadeira Felicidade que você tanto procura, infelizmente não podem ser encontrados nessas banalidades e modismos ridículos.

Não seja produto dessa sociedade cruel, não se torne um ventrículo nesse espetáculo de manipulação.
Estar na moda e ser elegante tem mais a ver com a sua personalidade, sua educação e comportamento, do que com as roupas que você usa.

Luxo mesmo é levar uma vida decente, com dignidade, amor próprio, e uma consciência limpa que não te faz perder nenhuma noite de sono, pensando nas dívidas que fez, para poder finalmente ter a falsa impressão de ser alguém.

Lembre-se que, Ser humano, gentil, educado, humilde, ter paz e saúde, é a única riqueza que ninguém pode, e nunca vai tirar de você.

 

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*Fonte: resilienciamag

Não precisamos de mais tempo. Precisamos de um tempo que seja nosso.

Mia Couto, escritor moçambicano notável por sua prosa poética, cuja força das palavras faz ressurgir em nós o ímpeto de sonhar, nasceu e foi escolarizado na Beira, cidade capital da província de Sofala, em Moçambique – África.

Autor de uma obra literária extensa e diversificada, incluindo poesia, contos, romance e crônicas, Mia tem sido bastante festejado nos últimos anos, tanto no Brasil quanto mundo, tendo sido o ganhador, em 2013, do prêmio Camões, o mais importante da literatura em língua portuguesa.

Além de escritor, Mia é biólogo e ativista político, tendo participado da luta pela independência do seu país na década de setenta.

No vídeo abaixo Mia pondera sobre a velocidade característica do mundo contemporâneo, “uma espécie de corrida infrutífera para não ficarmos desatualizados”, que torna tudo efêmero, vazio. “Como é que isso aconteceu?”, se questiona para em seguida responder: “eu acho que foi uma coisa que se chama Mercado”. Confira na íntegra:

 

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*Fonte: pensarcomtemporaneo / Mia Couto

Vivemos na era do narcisismo. Como sobreviver no mundo do eu, eu, eu

Os comportamentos narcisistas nos rodeiam. Famosos que se exibem nas redes sociais, a obsessão pelas ‘selfies’. Fala-se em epidemia, mas, é assim tão preocupante?

Foi o belo e vaidoso Narciso, personagem da mitologia grega incapaz de amar outras pessoas e que morreu por se apaixonar pela própria imagem, que inspirou o termo narcisista. O conceito foi depois reinterpretado por Freud, o primeiro que descreveu o narcisismo como uma patologia. Nos anos setenta, o sociólogo Christopher Lasch transformou a doença em norma cultural e determinou que a neurose e a histeria que caracterizavam as sociedades do início do século XX tinham dado lugar ao culto ao indivíduo e à busca fanática pelo sucesso pessoal e o dinheiro. Um novo mal dominante. Quase quatro décadas depois ganhou força a teoria de que a sociedade ocidental atual é ainda mais narcisa.

Este comportamento parece expandir-se como uma praga na sociedade contemporânea. E não só entre os adolescentes e jovens que inundam as redes sociais. “A desordem narcisista da personalidade –um padrão geral de grandiosidade, necessidade de admiração e falta de empatia– continua sendo um diagnóstico bastante raro, mas as características narcisistas estão certamente em alta”, explica a psicóloga Pat MacDonald, autora do trabalho Narcissism in the Modern World (narcisismo no mundo moderno). “Basta observar o consumismo galopante, a autopromoção nas redes sociais, a busca da fama a qualquer preço e o uso da cirurgia para frear o envelhecimento”, acrescenta em uma entrevista por telefone.

As pesquisas realizadas a partir de 2009 por Jean Twenge, da Universidade do Texas, são uma das principais referências para as hipóteses mais catastróficas. Depois de estudar milhares de estudantes norte-americanos, a psicóloga proclamou que esses comportamentos tinham aumentado no mesmo ritmo que a obesidade desde 1980” e haviam alcançado níveis de epidemia. Ela publicou dois livros –The Narcissism Epidemic (a epidemia do narcisismo), com Keith Campbell, da Universidade da Geórgia, e Generation Me (geração eu)—, nos quais afirma que os adolescentes do século XXI “se acham com direito a quase tudo, mas também são mais infelizes”.

Os traços narcisistas nem sempre são fáceis de reconhecer e, sendo moderados, não há por que serem um problema. São comportamentos egoístas, pouco empáticos, às vezes um tanto exibicionistas, de pessoas que querem ser o centro da atenção, ser reconhecidas socialmente, que costumam resistir a admitir seus erros ou mentiras e que se consideram extraordinárias (embora sua autoestima seja, na realidade, baixa). Um exemplo extremo, contado por Twenge, é o de uma adolescente que em um reality da MTV tenta justificar assim o bloqueio de uma rua para realizar sua festa de aniversário, sem se importar que haja um hospital no meio: “Meu aniversário é mais importante!”.

“A imagem conta mais do que o que fazemos, e queremos alcançar muitos sucessos sem esforço”, opina o psicanalista J.C. Bouchoux

Em outras ocasiões este tipo de comportamento é mais sutil, mais comum e, às vezes, mais prejudicial. É aquela pessoa que exige uma atenção exagerada a seus comentários e problemas e, se não consegue, conclui que é diferente dos outros e que nunca recebe o respeito que merece. Ou um chefe encantador que, de repente, faz você se sentir culpado por um projeto fracassado que era ideia dele. “Para tampar seus problemas, uma pessoa com elevado nível de narcisismo costuma buscar uma ou duas vítimas próximas, não precisa mais do que isso, mas pode tornar-lhes a vida impossível”, afirma o psicanalista francês Jean-Charles Bouchoux, autor de Les Pervers Narcissiques (os perversos narcisistas), que acaba de ser traduzido para o espanhol e vendeu mais de 250.000 exemplares na França. “Há um aumento do narcisismo porque agora a imagem conta mais do que o que fazemos e porque queremos ter muitos êxitos sem esforço”, opina.

Proliferam os casos na política –é difícil navegar na Internet sem ver o nome de Donald Trump associado ao narcisismo– e na televisão. O assunto fascina, como mostram os índices de audiência dos realities. Talvez a principal novidade sejam as redes sociais, lugar onde os millennials (nascidos entre 1980 e 1997) e os não tão millennials, os famosos e os não tão famosos, transformam o corriqueiro em algo extraordinário. Todos os dias são colocadas no Instagram 80 milhões de fotografias, com mais de 3,5 bilhões de curtidas: “Eu, comendo”, “Eu, com minha melhor amiga”, “Eu em um novo bar”. No Facebook, milhões de usuários dão detalhes de sua vida ao mundo. A Internet está nos convertendo não só em espectadores passivos, mas em narcisistas ávidos pela notoriedade fácil, obcecados por conseguir amigos virtuais e pelo impacto de nossos posts?

Convém ter muito cuidado com as fotos de si mesmo. Nem todos os que tiram selfies são narcisistas, mas um estudo realizado por Daniel Halpern e Sebastián Valenzuela, da Pontifícia Universidade Católica do Chile, concluiu que as pessoas que tiraram mais fotos de si mesmas durante o primeiro ano da pesquisa mostraram um aumento de 5% no nível de narcisismo no segundo ano. “As redes sociais podem modificar a personalidade. Autorretratar-se, quando se é narcisista, alimenta esse comportamento”, explica, por telefone, Halpern. “Nas redes podemos nos mostrar como queremos que nos vejam. Essa imagem perfeita que acreditamos que os demais têm de nós pode alterar a que nós temos de nós mesmos”, adverte. Ter impacto nas redes pode causar dependência e também temor (o medo do vazio de uma postagem sem uma curtida sequer).

Além disso, o narcisismo crescente movimenta dinheiro. Um recente relatório do Bank of America Merrill Lynch calcula que o consumo relacionado com os produtos que nos fazem sentir melhor e tornam possível uma aparência à prova de selfies –chamam a isso de vanity capital– movimenta no mundo 3,7 trilhões de dólares (11,65 trilhões de reais). A lista inclui carros e outros artigos de luxo, cirurgias estéticas, vinhos de qualidade, joias e cosméticos.

Como chegamos até aqui? A inabalável corrida por conquistas pessoais exigida de jovens e adultos explica parte da ânsia narcisista. “A sociedade é hiperdemandante e hiperexigente. Agora, por exemplo, é preciso ter muitos amigos, vivemos hiperconectados. Meu pai não tinha amigos, tinha sua família, e era feliz”, explica Rafael Santandreu, psicólogo e autor de Ser Feliz en Alaska, que vincula o narcisismo –e a frustração que pode provocar– com a depressão, a ansiedade e a agressividade.

Há causas que nascem na infância. As teorias de Twenge tocaram em um nervo cultural ao culpar pais e educadores por terem criado uma geração de narcisistas dizendo-lhes o quanto são especiais, sem se importar com suas conquistas. Um estudo europeu publicado em 2015 na revista PNAS mostra que o narcisismo está relacionado a uma educação parental que sobrevaloriza os filhos, haja ou não fundamento. “São elogiados em excesso e, com o tempo, as crianças se consideram únicas”, explica um dos autores, Eddie Brummelman, do Instituto de Pesquisa para o Desenvolvimento Infantil, da Universidade de Amsterdam. “A autoestima é confundida com narcisismo. O que é preciso cultivar é a autoestima, que se consegue com carinho, apoio, atenção e limites”, acrescenta.

Quer dizer que não se deve pensar grande? Não exatamente. Cultivar certo ego saudável é benéfico. É o que afirma Craig Malkin, psicólogo clínico da Escola de Medicina de Harvard. “Um pouco de narcisismo na adolescência ajuda os jovens a suportar a tempestade e o ímpeto da juventude. Só as pessoas que nunca se sentem especiais ou as que se sentem sempre especiais são uma ameaça para elas mesmos ou o mundo. O desejo de se sentir especial não é um estado mental reservado para imbecis ou sociopatas”, afirma em Rethinking Narcissism (repensando o narcisismo).

Craig integra o grupo que considera que a maioria dos estudos sobre narcisismo não tem sido justo com os jovens e que os que falam de epidemia exageram. O Inventário da Personalidade Narcisista, um questionário básico para os pesquisadores do mundo todo, incluindo Twenge, é falho, argumenta Craig. Entre outras coisas, esta ferramenta considera negativo querer ser um líder ou alguém dizer que é decidido. “As pessoas que gostam de dizer o que pensam ou que querem liderar são claramente diferentes dos narcisistas, que costumam recorrer à manipulação e à mentira.” Um exaustivo estudo publicado em 2010 em Perspectives on Psychological Science tenta refutar a teoria da epidemia. Foi realizado com um milhão de adolescentes nos EUA entre 1976 e 2006. Os pesquisadores encontraram pouca ou nenhuma diferença psicológica entre os millennials e as gerações anteriores, a não ser mais autoestima. Em uma tentativa de relativizar o problema, o estudo é aberto com uma frase de Sócrates: “As crianças de hoje [século V a. de C.] são umas tiranas. Contradizem seus pais, engolem a comida e tiranizam os professores”.

De um lado e outro do debate, não parece haver dúvida de que é recomendável fugir das pessoas com elevados níveis de narcisismo. Kristin Dombek resume isso bem em The Selfishness of Others (o egoísmo dos outros), ensaio em que analisa a abundância no mundo virtual anglo-saxão de informações relacionadas com os narcisistas, sobre como reconhecê-los e enfrentá-los: “Um desses blogueiros dizia: o que uma pessoa deve fazer quando conhece um narcisista? Colocar os tênis e sair logo correndo”.

 

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*Fonte / texto: elpais

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A vida é dura. Aqui estão seis maneiras de lidar com isso.

Um antigo conjunto de aforismos budistas nos oferecem seis técnicas poderosas para transformar as dificuldades da vida em benefício e caminho para o despertar. O professor zen Norman Fischer guia-nos por elas. Ilustrações de Keith Abbott.

Existe um antigo ditado Zen que diz: o mundo inteiro está de cabeça para baixo. Em outras palavras, o modo como o mundo aparenta ser do ponto de vista comum ou convencional é praticamente o oposto da forma como o mundo realmente é. Existe uma história que ilustra isso.

Havia um mestre Zen que era chamado de Roshi Ninho de Pássaro [Roshi na tradição Zen significa “velho mestre”] porque ele meditava dentro de um ninho de águia no topo de uma árvore. Ele se tornou bastante famoso por conta dessa prática arriscada. Uma vez, o poeta Su Shih (que também era um oficial do governo) da Dinastia Song foi visitá-lo e, parado em pé muito abaixo de onde o mestre meditava, perguntou que tipo de espírito do mal o havia possuído que o fazia viver de forma tão perigosa. O roshi respondeu: “Você chama isso de perigoso? O que você está fazendo é muito mais perigoso!” Viver normalmente no mundo, ignorando a morte, a impermanência e a derrota, as perdas e o sofrimento, como nós rotineiramente fazemos, como se isso fosse um modo normal e seguro de se viver, é na realidade muito mais perigoso do que subir em um galho de árvore para meditar.

Por mais que pareça natural e compreensível tentar evitar as dificuldades, isso na verdade não funciona. Nós achamos que faz sentido nos protegermos da dor, mas nossa autoproteção acaba por nos causar dores mais profundas. Nós achamos que precisamos nos agarrar ao que temos, mas esse próprio ato de agarrar nos faz perder o que temos. Nós estamos apegados ao que gostamos e tentamos evitar o que não gostamos, mas não conseguimos manter o objeto que nos atrai e não conseguimos evitar os objetos que não desejamos.

Então, embora possa parecer contraintuitivo, evitar as dificuldades da vida na verdade não é o caminho de menor resistência; esse é um meio perigoso de se viver. Se você quer ter uma vida plena e feliz, em tempos bons e ruins, você deve se acostumar com a ideia de que encarar o infortúnio de forma direta é melhor do que tentar escapar dele.

Não se trata de focar as dificuldades da vida com austeridade. É simplesmente a forma mais suave possível de acessar a felicidade. É claro que quando pudermos evitar as dificuldades nós o faremos. Pode ser que o mundo esteja de cabeça para baixo, mas nós ainda temos que viver nesse mundo de cabeça para baixo e temos que ser práticos nessas condições. O ensinamento sobre como transformar as circunstâncias difíceis em caminho não nega isso. O que eles apontam é a atitude subjacente de ansiedade, medo e de mentalidade estreita que faz com que tenhamos vidas infelizes, cheias de medo e limitadas.

Transformar circunstâncias difíceis em caminho está associado à prática da paciência. Existem seis frases de treinamento da mente (lojong) conectadas a isso:

    Transforme todos os contratempos em caminho.
    Atribua todas as culpas a um só.
    Seja grato a todos.
    Veja a confusão como o Buda e pratique a vacuidade.
    Faça o bem, evite o mal, aprecie sua loucura, reze por ajuda.
    O que quer que encontre é o caminho.

1. Transforme todos os contratempos em caminho.

O primeiro aforismo, “Transforme todos os contratempos em caminho”, soa completamente impossível à primeira vista. Como você faria isso? Quando as coisas vão bem nós nos alegramos — nos sentimos bem e temos sentimentos espirituais positivos — mas assim que coisas ruins começam a acontecer, nós ficamos depressivos, desmoronamos, ou, na melhor das hipóteses, seguramos firme e lidamos com a situação. Nós certamente não transformamos os contratempos em caminho. E por que o faríamos? Nós não queremos que os contratempos existam; nós queremos que eles desapareçam o mais rápido possível.

“Nós não estamos falando sobre milagres. Nós estamos falando sobre treinar a mente.”

Aqui, o aforismo nos diz que nós podemos transformar tudo isso em caminho. Fazemos isso praticando a paciência, minha qualidade espiritual insuperavelmente favorita. Paciência é a capacidade de dar boas-vindas às dificuldades quando elas chegam, com um espírito de força, resistência, tolerância e dignidade, ao invés de medo, ansiedade e fuga. Nenhum de nós gosta de ser oprimido ou derrotado, no entanto conseguir suportar a opressão e a derrota com força, sem lamentar, nos enobrece. A paciência torna isso possível. Na nossa cultura, nós achamos que a paciência é passiva e sem glamour; outras qualidades como amor e compaixão ou insight são muito mais populares. Mas quando tempos difíceis fazem com que o amor se desgaste e se torne aborrecimento, que a compaixão seja vencida pelo medo e que o insight evapore, aí então a paciência começa a fazer sentido. Para mim ela é a mais substancial, a mais útil e a mais confiável de todas as qualidades espirituais. Sem ela, todas as outras qualidades se tornam instáveis.

A prática da paciência é bastante simples. Quando a dificuldade surgir, perceba as formas óbvias e não tão óbvias com as quais nós tentamos evitá-la — as coisas que falamos e fazemos, os jeitos sutis com que nossos corpos recuam e tensionam quando alguém diz ou faz algo para nós que não gostamos.

Praticar a paciência é notar essas coisas e manter-se ferozmente presente com elas (respirar um pouco ajuda; voltar para a plena consciência do corpo ajuda) ao invés de reagir a elas. Nós nos pegamos fugindo e invertemos o curso, voltando-nos para as emoções aflitivas, entendendo que elas são naturais em tais circunstâncias — e que evitá-las não irá funcionar. Nós evitamos nossa agitação em relação a essas emoções e então permitimos que elas fiquem presentes com dignidade. Nós nos perdoamos por tê-las,  perdoamos (pelo menos provisoriamente) quem quer que estejamos culpando por nossas dificuldades, e com esse perdão espontâneo surge uma sensação de alívio e até mesmo de gratidão.

Isso pode soar um pouco forçado, mas não é. Nós não estamos, no final das contas, falando sobre milagres; nós não estamos falando sobre afirmações ou sobre desejar o impossível. Nós estamos falando sobre treinar a mente. Se você meditasse diariamente, trazendo à mente essa frase, “Transformar todos os contratempos em caminho”, na sua meditação formal, escrevendo-a, repetindo muitas vezes ao dia, então você poderia ver que pode acontecer uma mudança em seu coração e em sua mente exatamente da forma como estou descrevendo. O modo como você espontaneamente reage em tempos difíceis não é imutável.

A sua mente e o seu coração podem ser treinados. Uma vez que você tenha uma única experiência de reagir de forma diferente, você se sentirá encorajado, e, em uma próxima vez, será mais provável que você se pegue pela mão. Quando surgir alguma dificuldade, você treinará para parar de dizer: “Droga! Por que isso teve que acontecer?!” para começar a dizer: “Sim, claro, isso é assim mesmo. Agora eu vou olhar para isso, vou praticar com isso, vou atravessar essa confusão em direção à gratidão.”

Isso porque você terá compreendido que coisas ruins irão acontecer porque você está vivo e não morto, porque você tem um corpo humano e não algum outro tipo de corpo, porque este é um mundo físico e não um mundo etéreo, e porque todos nós juntos como pessoas somos o que somos. Isso é o mais natural, o mais normal, a coisa mais inevitável no mundo. Não se trata de um erro e não é culpa de ninguém. E nós podemos fazer uso disso para aprofundarmos nossa gratidão e nossa compaixão.

2. Atribua todas as culpas a um só.

O segundo aforismo sobre transformar circunstâncias difíceis é famoso: Atribua todas as culpas a um só. Esse também é bem contraintuitivo, bem de ponta-cabeça. O que ele diz é: o que quer que aconteça, nunca culpe alguém ou algo; sempre culpe apenas você mesmo.

Isso é complicado, porque não é exatamente nos culpar em um sentido comum. Nós sabemos perfeitamente bem como fazer para nos culparmos. Nós temos feito isso durante todas as nossas vidas. Nós não precisamos de aforismos budistas para nos mandar fazer isso. Mas claramente não é isso que significa.

“Atribuir todas as culpas a um só” significa que você não pode culpar ninguém pelo o que acontece. Mesmo se for de fato erro de alguém, você não pode realmente culpá-lo. Algo aconteceu, e já que aconteceu, não há nada mais a ser feito a não ser tirar algum proveito disso.

Em tudo o que acontece, seja o desastre que for, e seja quem for que tenha falhado, existe um benefício potencial e sua tarefa é achá-lo. Atribuir todas as culpas a um só significa que você assume total responsabilidade por tudo o que surge em sua vida.

Isso é muito ruim, não era isso que eu queria, isso vai causar muitos outros problemas. Mas o que eu vou fazer com isso? O que eu posso aprender com isso? Como posso fazer uso disso no caminho? Essas são as questões a serem feitas, e respondê-las é responsabilidade totalmente sua. Além do mais, você consegue respondê-las; você tem o poder e a capacidade para isso. Atribuir todas as culpas a um só é uma prática formidável para cortar o antigo hábito humano de reclamar e lamentar, e de achar, do outro lado disso, a força para transformar todas situações em caminho. Aí está. É isso. Não há outro lugar para ir a não ser para o próximo momento. Repita essa frase quantas vezes for necessário.

3. Seja grato a todos.

Seja grato a todos: esta é muito simples mas bastante profunda.

Minha esposa e eu temos um neto. Nós fomos visitá-lo quando ele estava com mais ou menos seis semanas de vida. Ele não conseguia fazer nada, nem mesmo manter sua cabeça firme, muito menos se alimentar. Se ele estivesse em apuros, ele não conseguiria pedir ajuda. Impossibilitado de fazer qualquer coisa por conta própria, ele era completamente dependente dos cuidados e constante atenção de sua mãe. Ela o alimentava, ninava, tentava entender e antecipar suas necessidades e cuidava de tudo, incluindo do seu xixi e cocô.

Nós já estivemos todos exatamente nessa situação e alguém teve que cuidar completamente de nós do mesmo modo. Sem 100% de cuidado de outra pessoa, ou talvez de muitas, não estaríamos aqui. Estes certamente são motivos para sentirmos gratidão a outras pessoas.

“Não poderia haver o que chamamos de uma pessoa sem outras pessoas.”

Mas nossa dependência dos outros não termina aí. Nós não crescemos e então nos tornamos independentes. Agora nós podemos manter a cabeça firme, preparar o almoço, limpar nosso bumbum, e parece que não precisamos que nossa mãe e nosso pai cuidem de nós — então pensamos que somos autônomos.

Mas pense nisso por um momento. Você cultivou o alimento que te sustenta todos os dias? Você produziu o carro ou o trem que te leva para o trabalho? Você costurou suas roupas? Construiu sua própria casa com a madeira que você serrou?

Você precisa dos outros todos os dias, em cada momento da sua vida. É graças à presença e aos esforços dos outros que você tem as coisas que precisa para seguir, e que tem amizade, amor e sentido para a vida. Sem os outros você não é nada.

Nossa dependência dos outros é ainda muito mais profunda que isso. Para começar, de onde vem a pessoa que nós acreditamos ser? Além dos genes, apoio e cuidados dos nossos pais, e da sociedade e de tudo que ela produz para nós, existe toda uma rede de condições e circunstâncias que intimamente nos faz ser o que somos. O que dizer de seus pensamentos e sentimentos? De onde eles vêm? Sem palavras para se pensar, nós não pensamos, nós não temos nada como um sentido de um eu como nós entendemos, e nós não temos as emoções e sentimentos que são moldados e definidos por nossas palavras. Sem a miríade de circunstâncias que nos proporcionaram as oportunidades para a educação, fala, conhecimento e trabalho, nós não estaríamos aqui da maneira que estamos.

Então é literalmente o caso de que não poderia haver o que chamamos de uma pessoa sem outras pessoas. Nós podemos dizer “pessoa” como se pudesse haver tal coisa autônoma, mas na verdade isso não existe. Não há tal coisa como uma pessoa — há apenas pessoas que cocriaram umas às outras durante a longa história da nossa espécie. A ideia de uma pessoa independente, isolada e atomizada é impossível. E aqui não estamos falando apenas sobre nossa necessidade dos outros no âmbito prático. Nós estamos falando sobre nosso mais íntimo sentido de identidade. Nossa consciência de nós mesmos nunca é independente dos outros.

Isso é o que não-eu ou vacuidade significa no ensinamento budista: que não existe tal coisa como um indivíduo isolado. Embora nós possamos dizer que exista e embora nós pensemos que exista, e apesar de muitos de nossos pensamentos e motivações aparentarem estar baseados nessa ideia, na realidade essa é uma ideia errada. Literalmente todos os pensamentos em nossas mentes, cada emoção que sentimos, cada palavra que sai de nossas bocas, tudo o que precisamos para o nosso sustento material a cada dia, vêm através da bondade dos outros e da interação com os outros. E não apenas outras pessoas mas não-humanos também, literalmente toda a Terra, o solo, o céu, as árvores, o ar que respiramos, a água que bebemos. Nós não apenas dependemos de tudo isso — nós somos tudo isso e tudo isso é nós. Isso não é uma teoria, não é um ensinamento religioso. É simplesmente a mais nua realidade.

Então, praticar “Seja grato a todos” é treinar esse profundo entendimento. É cultivar todos os dias esse senso de gratidão, a mais feliz de todas as atitudes. Infelicidade e gratidão simplesmente não podem existir em um mesmo momento. Se você se sente grato, você é uma pessoa feliz. Se você se sente grato por aquilo que é possível para você neste momento, sem importar quais são os desafios, se você se sente grato simplesmente por estar vivo, por ter a capacidade de pensar, de sentir, de manter-se em pé, sentar, andar, falar — se você se sente grato, você é feliz e você maximiza suas chances de bem-estar e de partilhar a felicidade com os outros.

4. Veja a confusão como o Buda e pratique a vacuidade

O quarto aforismo, “Veja a confusão como Buda e pratique a vacuidade”, requer um pouco de explicação. Isso vai além do nosso entendimento convencional ou relativo, em direção a um sentido mais profundo do que nós somos. Embora convencionalmente eu seja eu e você seja você, de uma perspectiva absoluta, aos olhos de Deus, se preferir, não há o eu e não há o outro. Há apenas o existir, e existe apenas amor, compartilhado por si só calidamente e sem impedimentos. Só acaba parecendo haver um eu e você para nós porque é assim que nossas mentes e aparatos sensoriais funcionam. Esse amor sem limites é a prática da vacuidade.

“Veja a confusão como Buda e pratique a vacuidade” significa que nós nos situamos de forma diferente em relação à nossa confusão humana comum, à resistência, à dor, ao medo, à mágoa, e assim por diante. Ao invés de desejar que essas emoções e reações por fim desapareçam e que nos livremos delas, nós as levamos a um nível mais profundo. Nós olhamos para sua realidade subjacente.

O que realmente está acontecendo quando estamos chateados ou com raiva? Se pudéssemos nos desprender por um momento do ato de culpar, do desejo e da auto-piedade e então olhar para a base real do que está de fato acontecendo, o que veríamos? Nós veríamos o tempo passando. Nós veríamos as coisas mudando. Nós veríamos a vida surgindo e passando, vindo de lugar nenhum e indo para lugar nenhum. Momento a momento, o tempo escapa e as coisas se transformam. O presente se torna o passado — ou ele se torna o futuro? E, ainda assim, no momento presente não há passado nem futuro. Assim que examinarmos o “agora”, ele terá ido embora. E nós não temos como saber como ou para onde ele vai.

Isso pode soar como filosofia, mas não parece filosofia quando você ou alguém próximo a você está dando à luz. Se nesse momento você está sentado na sala de espera ou está você mesma, em meio à dor e à alegria, está dando à luz — nesse primeiro momento de explosão, você fica maravilhada. Essa vidinha que você achava que estava vivendo, com suas várias questões e problemas, desaparece completamente frente ao milagre da vida visceral brotando na frente dos seus olhos. Ou se você está presente quando alguém deixa este mundo e entra na morte (se é que existe um lugar para entrar), você sabe então que esse vazio não é somente filosofia. Você pode não saber o que é, mas você saberá que é real. Você sabe que essa realidade é poderosa e faz com que você olhe para a sua vida, e para a vida como um todo, de forma bastante diferente. Surge um novo contexto que é mais que um pensamento, mais que um conceito. Quando você olha para seus problemas humanos diários à luz do nascimento e da morte, você está praticando esse aforismo. Cada momento da sua vida, até mesmo (e talvez especialmente) seus momentos de dor, desespero ou confusão, é um momento de buda.

Então esteja presente em momentos de nascimento e de morte sempre que possível e aceite esses momentos como presentes, como oportunidades para a profunda prática espiritual. Mas mesmo quando você não estiver participando desses momentos de pico, você pode repetir e rever essa frase, e você pode meditar sobre ela. E quando sua mente estiver emaranhada na confusão, você pode respirar e tentar escorregar para o que está por debaixo do desejo e da confusão. Você pode perceber que nesse exato momento o tempo está passando, as coisas estão se transformando e que esse fato impossível é profundo, bonito e alegre, mesmo que você continue com sua angústia.

5. Faça o bem, evite o mal, aprecie sua loucura, reze por ajuda.

Agora os aforismos nos trazem de volta à terra. Se os ensinamentos espirituais existem para realmente transformar nossas vidas, eles precisam oscilar (como esses aforismos fazem) entre dois níveis, o profundo e o mundano. Se a prática é muito profunda, isso não é bom. Nós estamos cheios de insights maravilhosos e elevados, mas nos falta a habilidade de atravessar o dia com alguma graciosidade, ou de nos relacionarmos com os problemas e as pessoas na vida comum. Nós podemos ser sublimemente metafísicos, tocantemente compassivos, e ainda sermos incapazes de nos relacionarmos com um ser humano normal ou com um problema mundano. Esse é o momento em que o mestre Zen nos golpeia com seu bastão e diz: “Lavem suas tigelas! Matem o Buda!”.

Por outro lado, se a prática é muito mundana, se nós nos tornamos demasiadamente interessados nos detalhes de como nós e os outros nos sentimos e o que nós ou eles precisam ou querem, então a natureza elevada de nossos corações não estarão acessíveis e nós afundaremos com o peso das obrigações, dos detalhes e das preocupações do cotidiano. Este é o momento em que o mestre diria: “Se você tiver uma bengala, eu te darei apoio; se você precisar de uma bengala, eu a tirarei de você.” Nós precisamos tanto da filosofia religiosa profunda quanto das ferramentas práticas para o dia-a-dia. Essa necessidade dupla, de acordo com as circunstâncias, parece sempre acompanhar o ser humano. Nós estivemos contemplando a realidade como o Buda e praticando a vacuidade. Isso foi importante. Agora é hora de voltar para a terra.

Primeiro, faça o bem. Tenha ações positivas. Diga oi para as pessoas, sorria para elas, diga feliz aniversário, sinto muito pela sua perda, há algo que eu possa fazer para ajudar? Estas coisas são gentilezas sociais comuns, e as pessoas dizem isso o tempo todo. Mas praticá-las intencionalmente é trabalhar um pouco mais duro para que sejam realmente sinceras. Nós genuinamente tentamos ser úteis, gentis e atenciosos de formas simples e grandiosas todos os dias do jeito que conseguirmos.

Segundo, evite o mal. Isso significa prestar mais atenção em nossas ações de corpo, fala e mente, notando quando nós fazemos, falamos ou pensamos coisas que são prejudiciais ou indelicadas. Tendo chegado até aqui com o treinamento da mente, nós não temos como não notar nossos momentos ordinários ou maldosos. E quando notamos, nos sentimos mal. No passado nós poderíamos ter dito para nós mesmos: “Eu só disse isso porque ela realmente precisa se endireitar. Se ela não tivesse feito isso comigo, eu não teria dito aquilo para ela. Foi realmente culpa dela.” Agora nós vemos que essa é uma forma de nos protegermos (afinal de contas, nós acabamos de praticar “Atribua todas as culpas a um só”) e almejamos aceitar a responsabilidade pelas nossas ações. Então nós prestamos atenção nas coisas que falamos, pensamos e fazemos — não obsessivamente, não de um modo perfeccionista, mas apenas naturalmente e com generosidade e compreensão — e finalmente nós nos purificamos de boa parte dos pensamentos e palavras pouco generosos.

As duas últimas práticas deste aforismo, que eu interpretei como “Aprecie sua loucura” e “Reze por ajuda”, têm tradicionalmente relação com fazer oferendas para dois tipos de criaturas: demônios (seres que estão te impedindo de manter-se determinado em sua prática) e protetores do Darma (seres que estão te ajudando a permanecer sincero na sua prática). Mas para nossos propósitos neste momento é melhor vê-las de forma mais geral.

Nós podemos entender as oferendas a demônios como “aprecie sua loucura”. Reverencie suas próprias fraquezas, sua própria loucura, sua própria resistência. Congratule-se por elas, as aprecie. Isso é de fato uma maravilha, o quanto nós somos egoístas, confusos, preguiçosos, ressentidos e assim por diante. Nós adquirimos essas coisas com honestidade. Nós fomos bem treinados para manifestá-las a cada momento. Esse é o prodígio da vida humana transbordando, é o efeito da nossa criação, da nossa sociedade, que nós apreciamos até mesmo quando estamos tentando domá-las e gentilmente convencê-las a manifestar o bem. Então nós fazemos oferendas aos demônios dentro de nós e desenvolvemos um senso de apreciação bem-humorada de nossa própria estupidez. Estamos em boa companhia! Podemos rir de nós mesmos e de todo o resto.

Ao fazermos oferendas para os protetores do Darma, nós rezamos a qualquer força, que nós acreditamos ou não, para nos ajudar. Quer imaginemos uma deidade ou um Deus ou não, nós podemos buscar algo além de nós mesmos e além de qualquer coisa que possamos descrever objetivamente e pedir por ajuda e força para o nosso trabalho espiritual. Nós podemos fazer isso em meditação, com palavras silenciosas ou em voz alta, verbalizando nossas esperanças e desejos.

A oração é uma prática poderosa. Não é uma questão de abandonar a nossa própria responsabilidade. Nós não estamos pedindo para sermos liberados da necessidade de agir. Nós estamos pedindo ajuda e força para fazer o que nós sabemos que precisamos fazer, com o entendimento de que embora nós precisemos dar o nosso melhor, qualquer coisa benéfica que surja em nosso caminho não é realização nossa, produção pessoal nossa. Isso vem de uma esfera mais ampla do que podemos controlar. Na verdade, é contraproducente conceber a prática espiritual como uma tarefa que vamos realizar sozinhos. Afinal de contas, já não praticamos o “Seja grato a todos”? Nós já não aprendemos que não há como fazer nada sozinho? Afinal de contas, estamos treinando uma prática espiritual e não uma auto-ajuda pessoal (embora esperemos que isso nos ajude, e provavelmente ajudará). Então, não apenas faz sentido rezar por ajuda, não apenas aparenta ser poderosamente certo e bom fazê-lo, isso é importante também para que possamos lembrar que não estamos sozinhos e que não podemos fazer nada sozinhos.

Seria natural esquecermos este ponto, cairmos no hábito de imaginarmos uma autossuficiência ilusória. As pessoas frequentemente dizem que budistas não rezam porque o budismo é uma tradição ateísta ou não-teísta, que não reconhece Deus ou um Ser Supremo. Tecnicamente isso pode estar correto, mas a verdade é que budistas rezam e sempre rezaram. Eles rezam para toda uma panóplia de budas e bodisatvas. Até mesmo zen-budistas rezam. Rezar não requer uma crença em Deus ou deuses.

6. O que quer que encontre é o caminho

Esse aforismo resume os outros cinco: o que quer que aconteça, bom ou ruim, faça com que isso seja parte da sua prática espiritual.

Na prática espiritual, que é a sua vida, não há intervalos nem erros. Nós seres humanos estamos sempre realizando uma prática espiritual, saibamos disso ou não. Você pode pensar que perdeu o fio de sua prática, que você estava indo muito bem e então a vida ficou muito ocupada e complicada e você perdeu o rumo do que estava fazendo. Você pode se sentir mal por causa disso, e esse sentimento se alimenta de si mesmo, e torna-se cada vez mais difícil de voltar para o trilho.

Mas isso é apenas o que você pensa; não é isso que está acontecendo. Uma vez que você começa a praticar, você está sempre prosseguindo, porque tudo é prática, até mesmo os dias ou as semanas ou as vidas inteiras em que você esqueceu de meditar. Mesmo assim, você está praticando, porque é impossível se perder. Você está constantemente sendo achado, sabendo disso ou não. Praticar esse aforismo é saber que, não importa o que esteja acontecendo — não importa quão distraído você pense que esteja, não importa o quanto você se sinta um indivíduo terrivelmente preguiçoso que perdeu completamente o rumo de suas boas intenções e está agora irremediavelmente perdido — ainda assim você tem a responsabilidade e a capacidade de pegar toda essa negatividade, circunstâncias adversas e dificuldades e transformá-las em caminho.

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*Fonte/textos: budavirtual/Norman Fischer

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E se você acordasse amanhã apenas com as coisas que agradeceu hoje?

Hoje meditei sobre a gratidão, e como ela influencia em vários aspectos de nossa vida. A gratidão tem o poder de se transformar em plenitude e abundância. A gratidão atrai bons pensamentos, energias positivas e traz leveza ao coração.

Quantas vezes dedicamos horas a sofrer com algum problema, algo que deu errado. Quantas vezes dedicamos uma postagem em uma rede social a reclamar de um dia de chuva, ou de sol, ou de nuvens. O ser humano não sabe para aonde vai e onde quer chegar; gasta energia com situações que o levarão a lugar nenhum.

Não temos tempo para nada, para nossa família, para os amigos. Não encontramos tempo para ler um livro, assistir a um filme, ou vivenciar  situações que nos conecte com nós mesmos. Passamos os dias justificando nossas ações, buscando culpados, nos vitimizando quando somos colocados contra a parede. Quando somos ‘vítimas’  automaticamente nos voltamos contra todo o sistema. Nessa posição, de coitados, não enxergamos um “palmo diante do nariz’.

 

O mendigo nu

“Alexandre, o Grande, encontrou Diógenes que era um mendigo nu, com apenas uma lâmpada, sua única posse. E mantinha sua lâmpada acesa mesmo durante o dia. Ele se comportava de maneira muito estranha, e Alexandre teve de lhe perguntar: – Por que está mantendo essa lâmpada acesa durante o dia? Diógenes levantou sua lâmpada, olhou para o rosto de Alexandre e disse: ‘Estou procurando pelo homem honesto dia e noite e não o encontro’.

Alexandre ficou chocado por um mendigo nu poder dizer esse tipo de coisa a ele, um conquistador do mundo. No entanto ele notava que Diógenes era muito belo em sua nudez. Os olhos eram tão serenos, o rosto tão pacífico, suas palavras tinham tanta autoridade, sua presença era tão tranquila que o próprio Alexandre parecia um mendigo ao lado dele. Ele escreveu em seu diário: ‘Pela primeira vez senti que a riqueza é algo diferente de ter dinheiro. Eu vi um homem rico’”. (Paráfrase)

 

E se dedicássemos a mesma energia da ingratidão à gratidão?

Eu faço essa pergunta e peço que reflita um pouco sobre a história de Alexandre, o Grande, e Diógenes que foi um grande filósofo que perambulava por Atenas com uns trapos e sua lâmpada.

Note que ele se apresenta simples diante dos olhos dos outros, mas há uma linha de pensamento grandiosa. Estar grato é muito maior que simplesmente agradecer ao porteiro do prédio por abrir a porta do elevador para você. Ser grato é maior que tudo isso. É, ao mesmo tempo, ser e agradecer pelo que tem e pelo que é. Usamos nossa energia para pedir, reclamar, justificar. E se dedicássemos a mesma energia da ingratidão à gratidão?

 

Agradecer é a forma mais limpa e forte de se conectar com o Divino

Para que nossos desejos sejam manifestados precisamos estar em sincronia com as Leis Universais. A sincronicidade não é um fenômeno que apresenta somente soluções grandiosas, espetaculares. Ela se apresenta no dia a dia em nossa vida – em detalhes – como aquele chinelo “esquecido” na porta de casa, justo naquele dia chuvoso em que tudo que você precisava era tirar os sapatos. Ou como aquele abraço, vindo de uma pessoa querida, naquele dia em que parece que tudo dera errado.

Agradecer é a forma mais limpa e forte de se conectar com o Divino. Tenha certeza de que quanto maior nossa gratidão mais bênçãos de amor, alegria, paz, virtudes positivas e prosperidade Ele nos enviará. A gratidão tem o poder de transformar nossa vida despetalando-a em plenitude.

As pessoas costumam procurar a fórmula da felicidade e não sabem que ela existe. Quando agradecemos cada momento feliz e lhe dedicamos ao menos cinco minutos, cultivamos a felicidade abrindo espaço para que ela seja parte de nossa vida. Quando buscamos uma vida plena precisamos dedicar tempo a ela, o mesmo tempo que normalmente dedicamos a reclamações e justificativas. O mesmo tempo poderia ser colocado para os momentos de plenitude e felicidade.

 

Matéria e a realidade podem ser alteradas pelos nossos pensamentos

Estudos da Física quântica confirmam que a matéria e a realidade podem ser alteradas pelos nossos pensamentos. A Lei da Atração, um dos cinco princípios fundamentais da existência nos diz que “semelhante atrai semelhante.” É uma prova científico de que os pensamentos são energia. Os neurônios em nosso cérebro produzem pensamentos. Se a energia segue a energia, então a energia segue o pensamento, e a gratidão segue a abundância.

(…)Dedique alguns minutos a refletir sobre o por que é grato. A gratidão transforma negação em aceitação, caos em ordem, confusão em clareza; uma refeição em um banquete, uma casa em um lar, um estranho em um amigo.

Finalizo com Brian Tracy: “Desenvolva uma atitude de gratidão e dê graças por tudo o que acontece com você, sabendo que cada passo em frente é um passo para alcançar algo maior e melhor do que a sua situação atual”.

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*Fonte: portalraizes / Queli Rodrigues

O pescador mexicano

Um turista passava suas férias no litoral, quando reparou em um pequeno barco na areia, que tinha acabado de voltar do mar.
Curioso, aproximou-se do pescador e perguntou:

-”Bom dia! Quanto tempo o senhor leva para pegar esses peixes?”
-”Não muito”.
-”Então por que o senhor não fica mais tempo no mar, pra pegar mais?”

O pescador explica que aquela quantidade é suficiente para suas necessidades, para cuidar da família.

-”Mas aí o senhor fica fazendo o que com o tempo que sobra?” insiste o turista.
“Ah, sei lá, depois de pescar eu arrumo minhas coisas, leio um pouco, brinco com meus meninos. Depois fico com a minha mulher… aí no fim do dia gosto de ficar vendo o sol baixar na água, depois encontro com uns camaradas meus lá na vila… vou curtindo a minha vidinha aqui”

O turista começa a enxergar um potencial enorme escondido naquela prainha e naquele pescador e interrompe animado:

-”Pois eu posso ajudar o senhor a ter uma vida boa de verdade! Vou explicar: eu sou um empresário muito bem sucedido, estudei nas melhores escolas e sei reconhecer um bom negócio. Isso aqui vale ouro. O senhor tem talento e juntos podemos transformar isso tudo”.

O pescador espreme os olhos, presta atenção e ele continua.

– “A gente faz assim: primeiro o senhor vai passar mais tempo pescando, vamos otimizar essa captação. Depois, esse volume adicional de peixes nós vamos trabalhar, vamos capitalizar. Rapidinho vai dar para investir em um barco maior. Um não, dois. Três até! Vamos ancorar uma frota inteira aqui. Nosso ROI vai ser fenomenal e vamos parar de vender para o mercado local. Pensar grande! A gente cria um site, monta um network poderoso, viraliza isso tudo e faz umas aproximações com as grandes fábricas. Ou melhor ainda, a gente arruma um angel pra montar nossa própria fábrica! Gênio! Gênio!”

-”Puxa!”, diz o pescador.
-”Peraí, tem mais! Depois dessa estruturada vamos cuidar da sua vida também! O senhor vai poder deixar esse vilarejozinho e ir morar em uma cidade grande, em uma casa enorme, com um carrão na garagem, hein? Já pensou? Viajar pro exterior…
-”E depois?” pergunta o pescador.
-”Depois? Ah… depois o senhor simplesmente vai ficar mi-li-o-ná-ri-o”
-”Milionário? Sério? E depois disso?
-”Seríssimo! Depois… ah… aí o senhor vai poder se aposentar… viver pro resto da vida de frente pro mar… pé na areia… ficar sossegado num vilarejo bonito… com seu barquinho particular… pescar uns peixinhos… ler na rede… ficar com sua esposa e com seus filhos… e passar as noites se divertindo com seus amigos…”

* (baseada na história “Pescador mexicano”, autor desconhecido.)

pescadormexicano