7 histórias zen que dissolvem o ego o fazem ver as coisas de forma diferente

Zen Flesh Zen Bones é meu livro favorito para organizar a mente, a primeira parte é uma transcrição de 101 histórias Zen. A segunda parte é chamada de portal sem porta – que é uma série de koans, que são declarações, histórias ou perguntas curtas e paradoxais que podem ser usadas para ajudar na meditação ou para dar a um aluno algo em que se concentrar intensamente, o que pode ajudar no obtenção da iluminação.

A última seção é chamada de 10 touros e é sobre como encontrar seu propósito. Cada um dos 10 touros é uma metáfora para um passo em sua jornada e pode realmente ajudá-lo a descobrir onde você está em seu caminho e o que você precisa fazer para ir mais longe ou, de fato, o que você não deveria estar fazendo.

Abaixo estão 7 histórias retiradas das 101 histórias zen, que farão você parar e pensar sobre como você vê o mundo.

UMA XÍCARA DE CHÁ

Nan-in, um mestre japonês da era Meiji (1868-1912), recebeu um professor universitário que veio perguntar sobre o zen.

Nan-in serviu chá. Ele encheu a xícara de seu visitante e continuou a servir.

O professor observou o transbordamento até não poder mais se conter. “Está cheia. Não entrará mais! ”

“Como esta xícara,” Nan-in disse, “você está cheio de suas próprias opiniões e especulações. Como posso mostrar o Zen a menos que você primeiro esvazie sua xícara? ”

SOLDADOS DA HUMANIDADE

Certa vez, uma divisão do exército japonês estava engajada em uma batalha simulada, e alguns dos oficiais acharam necessário fazer seu quartel-general no templo de Gasan.

Gasan disse ao cozinheiro: “Deixe os oficiais comerem apenas a mesma comida simples que comemos”.

Isso irritou os militares, pois estavam acostumados a um tratamento muito deferente. Um veio a Gasan e disse: “Quem você pensa que somos? Somos soldados, sacrificando nossas vidas por nosso país. Por que você não nos trata de acordo? ”

Gasan respondeu severamente: “Quem você pensa que somos? Somos soldados da humanidade, com o objetivo de salvar todos os seres sencientes. ”

O TUNEL

Zenkai, filho de um samurai, viajou para Edo e lá tornou-se o criado de um alto oficial. Ele se apaixonou pela esposa do oficial e foi descoberto. Em legítima defesa, ele matou o oficial. Então ele fugiu com a esposa.

Os dois mais tarde se tornaram ladrões. Mas a mulher era tão gananciosa que Zenkai ficou enojado. Finalmente, deixando-a, ele viajou para longe, para a província de Buzen, onde se tornou um mendicante errante.

Para expiar seu passado, Zenkai resolveu realizar algumas boas ações durante sua vida. Sabendo de uma estrada perigosa sobre um penhasco que causou a morte e ferimentos de muitas pessoas, ele resolveu abrir um túnel na montanha ali.

Mendigando comida durante o dia, Zenkai trabalhava à noite cavando seu túnel. Quando trinta anos se passaram, o túnel tinha 2.280 pés de comprimento, 6 metros de altura e 9 metros de largura.

Dois anos antes de o trabalho ser concluído, o filho do oficial que ele havia matado, que era um espadachim habilidoso, encontrou Zenkai e foi matá-lo como vingança.

“Vou te dar minha vida de boa vontade”, disse Zenkai. “Só me deixe terminar este trabalho. No dia em que for concluído, você pode me matar. ”

Então o filho esperou o dia. Vários meses se passaram e Zenkai continuou cavando. O filho se cansou de não fazer nada e começou a ajudar na escavação. Depois de ajudar por mais de um ano, ele passou a admirar a força de vontade e o caráter de Zenkai.

Por fim, o túnel foi concluído e as pessoas puderam usá-lo e viajar com segurança.

“Agora corte minha cabeça”, disse Zenkai. “Meu trabalho está feito.”

“Como posso cortar a cabeça do meu próprio professor?” perguntou o jovem com lágrimas nos olhos.

A LUA NÃO PODE SER ROUBADA

Ryokan, um mestre Zen, vivia o tipo de vida mais simples em uma pequena cabana ao pé de uma montanha. Uma noite, um ladrão visitou a cabana apenas para descobrir que não havia nada para roubar.

Ryokan voltou e o pegou. “Você pode ter percorrido um longo caminho para me visitar”, disse ele ao vagabundo, “e não deve voltar de mãos vazias. Por favor, leve minhas roupas de presente. ”

O ladrão ficou perplexo. Ele pegou as roupas e foi embora.

Ryokan estava sentado nu, olhando a lua. “Pobre sujeito”, ele meditou, “Eu gostaria de poder dar a ele esta linda lua.”

O VERDADEIRO MILAGRE

Quando Bankei estava pregando no templo Ryumon, um sacerdote Shinshu, que acreditava na salvação por meio da repetição do nome do Buda do Amor, tinha ciúmes de sua grande audiência e queria debater com ele.

Bankei estava conversando quando o padre apareceu, mas o sujeito fez tanto barulho que bankei interrompeu seu discurso e perguntou sobre o barulho.

“O fundador de nossa fé”, gabou-se o padre, “tinha poderes tão miraculosos que segurou um pincel na mão em uma margem do rio, seu assistente ergueu um papel na outra margem e o professor escreveu o santo nome de Amida pelo ar. Você pode fazer uma coisa tão maravilhosa? ”

Bankei respondeu levianamente: “Talvez sua raposa possa fazer esse truque, mas essa não é a maneira do zen. Meu milagre é que quando estou com fome eu como e quando estou com sede eu bebo. ”

NADA EXISTE

Yamaoka Tesshu, como um jovem estudante de Zen, visitava um mestre após o outro. Ele chamou Dokuon de Shokoku.

Desejando mostrar sua realização, ele disse: “A mente, Buda e os seres sencientes, afinal, não existem. A verdadeira natureza dos fenômenos é o vazio. Não há realização, nem ilusão, nem sábio, nem mediocridade. Não há dar e nada a ser recebido. ”

Dokuon, que estava fumando silenciosamente, não disse nada. De repente, ele bateu em Yamaoka com seu cachimbo de bambu. Isso deixou o jovem muito zangado.

“Se nada existe”, perguntou Dokuon, “de onde veio essa raiva?”

NÃO APEGO

Kitano Gempo, abade do templo de Eihei, tinha noventa e dois anos quando faleceu no ano de 1933. Ele se esforçou toda a sua vida para não se apegar a nada. Como um mendicante errante, aos vinte anos, ele conheceu por acaso um viajante que fumava tabaco. Enquanto caminhavam juntos por uma estrada na montanha, eles pararam sob uma árvore para descansar. O viajante ofereceu um cigarro a Kitano, que ele aceitou, visto que estava com muita fome no momento.

“Como é agradável fumar”, comentou. O outro deu-lhe um cachimbo extra e tabaco e eles se separaram.

Kitano sentiu: “Coisas tão agradáveis ​​podem perturbar a meditação. Antes que isso vá longe demais, vou parar agora. ” Então ele jogou fora a roupa de fumar.

Quando ele tinha vinte e três anos, ele estudou I-King, a doutrina mais profunda do universo. Era inverno na época e ele precisava de roupas pesadas. Ele escreveu a seu professor, que morava a 160 quilômetros de distância, contando-lhe sua necessidade, e deu a carta a um viajante para entregar. Quase todo o inverno passou e nem resposta nem roupas chegaram. Então Kitano recorreu à presciência de I-King, que também ensina a arte da adivinhação, para determinar se sua carta havia abortado ou não. Ele descobriu que era esse o caso. Posteriormente, uma carta de seu professor não fez menção a roupas.

“Se eu realizar um trabalho determinativo tão preciso com I-King, posso negligenciar minha meditação”, sentiu Kitano. Então ele desistiu desse ensino maravilhoso e nunca mais recorreu a seus poderes.

Quando tinha 28 anos, estudou caligrafia e poesia chinesas. Ele se tornou tão hábil nessas artes que seu professor o elogiou. Kitano ponderou: “Se eu não parar agora, serei um poeta, não um professor zen”. Portanto, ele nunca escreveu outro poema.

*Truth Theory
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*Fonte: pensarcontemporaneo 

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